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   Title: Meister Eckharts Mystische Schriften: In Unsere Sprache
   Ueertragen von Gustav Landauer.
   Creator(s): Eckhart, Johannes (c. 1260-1327)
   Print Basis: Berlin: Axel Junckers Buchhandlung (1903)
   Language: German
   CCEL Subjects: All;
   LC Call no: B765 .E3
   LC Subjects:

   Philosophy (General)

   By Period (Including individual philosophers and schools of philosophy)
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MEISTER ECKHARTS

MYSTISCHE SCHRIFTEN

IN UNSERE SPRACHE UeBERTRAGEN
VON GUSTAV LANDAUER

KARL SCHNABEL
(AXEL JUNCKERS BUCHHANDLUNG)
BERLIN, 1903.
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   Druck von Pass & Garleb
   Berlin W. 35
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Inhalt.

   Seite
   Vorwort 5

I. Predigten.

   1. Vom Schweigen
   13

   2. Vom Unwissen
   24

   3. Von der Dunkelheit
   33

   4. Von stetiger Freude
   43

   5. Von der Stadt der Seele
   48

   6. Vom namenlosen Gott
   54

   7. Vom innersten Grunde
   59

   8. Von der Vollendung der Zeit
   65

   9. Ein Zweites vom namenlosen Gott
   68

   10. Von guten Gaben
   70

   11. Von unsagbaren Dingen
   75

   12. Vom Leiden Gottes
   80

   13. Von der Einheit der Dinge
   87

   14. Wie Jesus am Stricke zog
   91

   15. Von der Erkenntnis Gottes
   96

   16. Von der Armut
   102

   17. Von Gott und der Welt
   112

   18. Von der Erneuerung des Geistes
   119

   19. Von der Natur
   126

   20. Von Gott und Mensch
   130

   21. Vom Tod
   136

   22. Was ist Gott?
   139

   23. Vom persoenlichen Wesen
   144

II. Traktate.

   1. Von den Stufen der Seele
   151

   2. Gespraech zwischen Schwester Kathrei und dem Beichtvater
   158

   3. Von der Abgeschiedenheit
   165

   4. Von der Ueberfreude
   181

   5. Die Seele auf der Suche nach Gott
   184

   6. Von der Ueberfahrt zur Gottheit
   191

   7. Vom Zorn der Seele
   200

III. Fragmente und Sprueche.

   Fragmente
   205

   Sprueche
   218
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   Bemerkungen
   235
     __________________________________________________________________

Vorwort.

   Mit der Freiheit, die Liebe und Verehrung gibt, habe ich in dieser
   Ausgabe der Mystischen Schriften Meister Eckharts alles weggelassen,
   was uns nichts sagt. Meister Eckhart ist zu gut fuer historische
   Wuerdigung; er muss als Lebendiger auferstehen.

   Johann Eckhart oder Eckehart ist zwischen 1250 und 1270 wahrscheinlich
   in Hochheim bei Gotha geboren. Er war Prior des Dominikanerordens in
   Erfurt und Vikar in Thueringen; 1300 an der Pariser Universitaet; 1304
   Provinzialprior von Sachsen, 1306 Generalvikar von Boehmen, 1314
   Magister und Professor der Theologie in Strassburg, spaeter in Koeln,
   1317 wird er nach Frankfurt versetzt. 1326 leitet der Koelner Bischof
   v. Ochsenstein den Inquisitionsprozess gegen ihn ein; er appellierte an
   den Papst und beeilte sich 1327 zu sterben. 1329 erschien eine
   paepstliche Bulle, in der 26 Saetze Eckharts als ketzerisch verdammt
   wurden.

   Die Lehrer, auf die er sich hauptsaechlich stuetzt, sind: Dionysius
   Pseudareopagita, Augustinus, Thomas von Aquino; vermutlich hat er auch
   die verbotenen Schriften des Scotus Erigena gekannt. Durch Dionysius
   beruehrt er sich mit den Lehren der Neuplatoniker. Thomas und der ganze
   Geist seiner Zeit verbindet ihn mit den "Realisten", so dass er wie sie
   die letzten und leersten Abstrakta fuer konkrete Dinge haelt.
   Anderseits bringt ihn aber das auch dazu, die Gattung und Art als eine
   hoehere Wirklichkeit anzusehen als die Individuen; so hat er starke
   Vorahnungen -- trotz ganz primitiver Naturkenntnisse -- der Theorieen,
   die teils infolge, teils entgegen den Lamarck-Darwinschen Aufstellungen
   bei uns im Werden sind.

   Er ist ebensosehr Erkenntnistheoretiker und Kritiker als Mystiker. Er
   ist Pantheist, aber fast im umgekehrten Sinne als das, was man seit
   Spinozas Wiedererweckung darunter versteht. Dieser letztere Pantheismus
   loest -- nicht im Sinne Spinozas freilich -- den Gottesbegriff in der
   materiellen Welt auf; Eckhart dagegen loest die Welt und den Gott in
   dem auf, was er manchmal Gottheit nennt, was unaussprechbar und
   unvorstellbar ist, was aber jedenfalls etwas jenseits von. Zeit, Raum
   und Individualisierung und etwas Seelenhaftes ist. An die Stelle des
   Dinges setzt er eine psychische Kraft; an Stelle von Ursache und
   Wirkung ein Fliessen. Sein Pantheismus ist Panpsychismus; zugleich aber
   erklaert er, nicht zu wissen, was die Seele sei. Seine Mystik ist
   Skepsis; freilich aber auch umgekehrt.

   Die christlichen Dogmen und Ueberlieferungen haben fuer ihn fast nur
   symbolische Bedeutung; nur erlaubt es ihm der Zeitgeist nicht zu
   fragen, wie es, mit dem Verhaeltnis dieser Symbole zur Wirklichkeit
   bestellt sei. Die in der Kirche ueblichen Vorstellungen betrachtet er
   als einer niedrigeren Stufe angehoerig; aber es gelingt ihm nicht zu
   erkennen, dass diese Vorstellungen ueberhaupt keine Realitaet haben;
   vielleicht wird die Zukunft von unserm Verhaeltnis zu gewissen
   wissenschaftlichen Begriffen einmal dasselbe sagen. -- Manchmal
   uebrigens hat auch -- wie wohl noch spaeter bei Spinoza -- die Vorsicht
   seine Einkleidung waehlen helfen.

   Er ist der Schoepfer der deutschen wissenschaftlichen Prosa und einer
   ihrer groessten Meister. Immer schreibt er als Sprechender, immer
   persoenlich; nie fehlt der begrifflichen Darlegung der Gefuehlston, und
   ebensowenig seinem Gefuehlsueberschwang und seiner Versenkung ins
   abgruendlich Dunkle der Zuegel der Nuechternheit. Das Fernste hat er
   uns nah gebracht; das Naechste und gewoehnlich Scheinende hat er uns
   entfremdet, fragwuerdig gemacht und vertieft. Er war ein Dichter, der
   aufs groesste aus war und dem groessten gewachsen. Perioden findet man
   bei ihm, die zum Hinreissendsten gehoeren, was irgend in Sprachen zu
   finden ist.

   Seine Syntax, die er sich vermutlich vielfach im Anschluss an die
   gesprochene Sprache selbst geschaffen hat, habe ich nach Moeglichkeit
   beizubehalten gesucht; ebenso waere es verfehlt, an Stelle seiner
   technischen Ausdruecke, die er nach dem Muster lateinischer Scholastik
   hergestellt hat, die uns gelaeufigen blutlosen Wissenschaftsausdruecke
   zu setzen; bei ihm hat alles Farbe, Temperament, Urspruenglichkeit;
   seine Ausdruecke sind des Metaphorischen noch nicht entkleidet, sind
   noch nicht ausgelaugt; sie schaffen sich ihren Sinn erst waehrend der
   Rede. Vielfach aber war es doch wieder noetig, die von ihm aus der
   Sprache der Wissenschaft in die Volkssprache uebersetzten Termini
   wieder zurueckzuuebersetzen, damit das scharf in die Augen springt, was
   mich an dieser Ausgabe das Entscheidende duenkt: dass Meister Eckhart
   in all seiner Genialitaet nie ein mystizierender oder moralisierender
   Pietisterich war, dass er sich nie suesslicher tiottesminne ergeben
   hat, dass er nie perverser Askese gefroehnt hat: sondern dass er ein
   kuehner Erschuetterer war, der Hirne wie der Herzen, einer, der um die
   Welterkenntnis gerungen hat und der, lebensfreudig und urkraeftig, die
   Grenzen der Sprache als ein Wissender ueberschritt, um jenseits seines
   Ichbewusstseins und des Begriffsdenkens stark und innig in der
   unsagbaren Welt zu versinken.

   ^*[*]^*

   Das allermeiste, was von ihm ueberliefert ist, ist fuer uns voellig
   wertlos geworden, da es nur logisches Wortgetiftel ist, das damals die
   Naturwissenschaft ersetzen musste, weil es an Beobachtungen und
   Kenntnissen fehlte. Wenn man bedenkt, wie viele angeblich
   philosophische, naturwissenschaftliche, medizinische Buecher aus der
   ersten Haelfte des 19. Jahrhunderts uns voellig unlesbar und Theologie
   geworden sind, wird man das besser verstehen, als wenn man glaubt, die
   Scholastik sei eine Spezialitaet des Mittelalters gewesen. Die folgende
   Auswahl bietet also etwa den fuenften oder sechsten Teil dessen, was
   auf uns gekommen ist. Nichts, was Bedeutung hat, ist weggelassen.

   Die Abteilung: Fragmente habe ich selbst geschaffen; es sind
   Bruchstuecke aus Predigten, die im uebrigen die Uebertragung nicht
   lohnten. -- Die Titel der einzelnen Stuecke stammen meist von mir; die
   mittelhochdeutsch ueberlieferten duerften auch nicht von Eckhart selbst
   gewaehlt sein.

   An dieser Stelle philologisch ueber meine Weglassungen und
   Textauslegung Rechenschaft zu geben, ist nicht meine Absicht, weil es
   fuer den Leser keinen: Wert haette. Wer meine Uebersetzung kritisch
   pruefen will, kann von mir Auskunft erhalten.

   Eine ausfuehrlichere Einleitung waere entweder nur eine geschickte
   Gruppierung dessen, was in laengst vorhandenen Werken zu lesen ist;
   oder sie wuechse sich zu einer Geschichte der Erkenntniskritik des
   Mittelalters aus. Das koennte ein wunderschoenes Buch werden, das sehr
   not tut; aber zunaechst kann ich nur wuenschen, dass ich es einmal
   schreiben werde. Dem Leser empfehle ich einstweilen, Jundts "Histoire
   du pantheisme populaire au moyen age" zu lesen; daraus wird er
   erfahren, dass unser Meister nicht vom Himmel gefallen ist, sondern von
   einer starken Zeitstroemung getragen wurde.

   Etliche Bemerkungen zu Einzelheiten finden sich am Schluss des Buches.

   Hermsdorf (Mark).

Gustav Landauer.
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I.

Predigten.
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    1.

Vom Schweigen.

   Wir begehen das Fest von der ewigen Geburt, die Gott der Vater geboren
   hat und ohne Unterlass in der Ewigkeit gebiert, waehrend dieselbe
   Geburt jetzt in der Zeit und in der Menschennatur sich ereignet. Der
   heilige Augustin sagt, diese Geburt geschehe immer. So sie aber nicht
   in mir geschieht, was hilft es mich dann? Denn dass sie in mir
   geschehe, daran liegt alles.

   Wir haben ein Wort des Weisen: "Da alle Dinge mitten in einem Schweigen
   waren, da kam in mich von oben hernieder von dem koeniglichen Stuhle
   ein verborgenes Wort." Von diesem Wort soll diese Predigt handeln.

   "Inmitten des Schweigens ward mir zugesprochen ein verborgenes Wort."
   Ach, Herr, wo ist dies Schweigen und wo ist die Staette, in der dieses
   Wort gesprochen wird?

   Es ist in dem Lautersten, das die Seele aufweisen kann, in dem
   Edelsten, in dem Grunde, ja, in dem Wesen der Seele! Das ist das
   Mittel: Schweigen; denn da hinein kam nie eine Kreatur oder ein Bild,
   und die Seele hat da nicht Wirken noch Verstehen, und weiss kein Bild
   davon, weder von sich selbst noch von irgend welcher Kreatur.

   Alle Werke, die die Seele wirkt, wirkt sie mit den Kraeften. Alles, was
   sie versteht, versteht sie mit der Vernunft. Wenn sie denkt, tut sie es
   mit dem Gedaechtnis. Wenn sie begehrt, tut sie es mit dem Willen, und
   dergestalt wirkt sie mit den Kraeften und nicht mit dem Wesen. All ihr
   Wirken nach aussen haftet immer an einem Mittel. Die Kraft des Sehens
   bewirkt sie nur durch die Augen, anders kann sie kein Sehen bewirken
   oder zu stande bringen. Und ebenso ist es mit allen andern Sinnen. All
   ihr Wirken nach aussen bewirkt sie durch ein Mittel. Aber in dem Wesen
   ist kein Werk, daher hat die Seele im Wesen kein Werk als die Kraefte,
   mit denen sie wirkt, die fliessen aus dem Grunde des Wesens, oder
   vielmehr: in diesem Grunde ist das Mittel Schweigen, hier ist allein
   Ruhe und eine Wohnung fuer diese Geburt und fuer dieses Werk, dass Gott
   der Vater allda sein Wort spreche, denn dieses ist von Natur nur dem
   goettlichen Wesen ohne irgend ein Mittel zugaenglich. Gott geht hier in
   die Seele mit seinem Ganzen, nicht mit seinem Teil. Gott geht hier in
   den Grund der Seele hinein. Niemand ruehrt an den Grund der Seele als
   Gott allein. Die Kreatur kann nicht in den Grund der Seele, sie muss in
   den Kraeften aussen bleiben. Da mag sie ihr Bild betrachten, mit Hilfe
   dessen sie eingezogen ist und Herberge empfangen hat. Denn jedesmal,
   wenn die Kraefte der Seele mit der Kreatur in Beruehrung kommen, nehmen
   und schoepfen sie Bilder und Gleichnisse von der Kreatur und ziehen sie
   in sich. Auf diese Weise entsteht ihre Kenntnis von der Kreatur. Die
   Kreatur kann nicht naeher in die Seele kommen, und die Seele naehert
   sich jeder Kreatur nur dadurch, dass sie zunaechst willig in sich ein
   Bild empfaengt. Und von dem gegenwaertigen Bild aus naehert sie sich
   den Kreaturen, denn das Bild ist ein Ding, das die Seele mit den
   Kraeften schoepft. Mag es ein Stein, ein Pferd, ein Mensch oder was
   immer sonst sein, das sie kennen lernen will, immer nimmt sie das Bild
   hervor, das sie von ihnen abgezogen hat, und auf diese Weise kann sie
   sich mit ihnen vereinigen. Aber immer wenn ein Mensch auf diese Weise
   ein Bild empfaengt, muss es notwendigerweise von aussen durch die Sinne
   hereinkommen. Darum ist der Seele kein Ding so unbekannt, wie sie sich
   selbst. Es sagt ein Meister, die Seele koenne von sich kein Bild
   schoepfen oder abziehen. Darum kann sie sich selbst ganz und gar nicht
   kennen lernen. Denn Bilder kommen alle durch die Sinne herein: daher
   kann sie kein Bild von sich selbst haben. Daher kennt sie alle andern
   Dinge, nur sich selber nicht. Von keinem Ding weiss sie so wenig, wie
   von sich selbst, um des Mittels willen. Und das muesset ihr auch
   wissen, dass sie innen frei ist, und ohne alle Mittel und Bilder
   auskommt, und das ist auch die Ursache, dass sich Gott frei mit ihr
   vereinigen kann ohne Bilder oder Gleichnisse. Du darfst das nicht
   lassen, du musst die Moeglichkeit, die du einem Meister zugestehst,
   Gott ohne alle Schranken zugeben. Je weiser aber und maechtiger ein
   Meister ist, um so unmittelbarer geschieht auch sein Werk und um so
   einfacher ist es. Der Mensch hat viele Mittel in seinen aeussern
   Werken; bis er diese Werke hervorbringt, wie er sie in sich gebildet
   hat, dazu gehoert viel Vorbereitung. Die Meisterschaft und das Werk des
   Mondes und der Sonne sind Erleuchten; das tun sie gar schnell. Sobald
   sie ihren Schein ausgiessen, in demselben Augenblick ist die Welt an
   allen Enden voller Licht. Aber ueber ihnen ist der Engel, der bedarf
   noch weniger der Mittel fuer seine Werke und hat auch weniger Bilder.
   Der alleroberste Seraphim hat nur noch ein Bild. Alles was die unter
   ihm Stehenden in Mannigfaltigkeit wahrnehmen, nimmt er in einem wahr.
   Aber Gott bedarf keines Bildes und hat auch kein Bild: Gott wirkt in
   der Seele ohne alles Mittel, Bild oder Gleichnis, ja, tief in dem
   Grunde, wo nie ein Bild hinkam, als er selbst mit seinem eigenen Wesen.
   Das kann keine Kreatur tun.

   Wie gebiert Gott Vater seinen Sohn in der Seele? Wie die Kreaturen tun,
   in Bildern und in Gleichnissen? Wahrlich, nein! sondern: ganz in der
   Weise, wie er in der Ewigkeit gebiert, nicht minder und nicht mehr. Ja
   freilich, wie gebiert er da? Merket auf. Seht, Gott Vater hat eine
   vollkommene Einsicht in sich selbst und ein abgruendliches Durchkennen
   seiner selbst, ohne jedes Bild. Und so gebiert Gott Vater seinen Sohn
   in wahrer Einsicht goettlicher Natur. Seht, in derselben Weise und in
   keiner andern gebiert Gott der Vater seinen Sohn im Grunde der Seele
   und in ihrem Wesen und vereinigt sich also mit ihr. Denn waere da
   irgend ein Bild, so waere keine wahre Einheit da, und an der wahren
   Einheit liegt all ihre Seelheit und Seligkeit.

   Es kann gefragt werden, ob diese Geburt besser im Menschen geschehe und
   vollbracht werde, wenn er sein Werk tue und sich so in Gott hineinbilde
   und hineindenke, oder wenn er sich in einem Schweigen oder in einer
   Stille und in einer Ruhe halte und so Gott in ihm spreche und wirke,
   wenn er also allein auf Gottes Werk in ihm warte?

   Ich weise darauf hin, meine Reden und Werke sind allein guten und
   vollkommenen Menschen gewidmet, in denen vor allem das wuerdige Leben
   und die edle Lehre unseres Herrn Jesu Christi lebendig ist. Die sollen
   nun erfahren, dass das Allerbeste und Alleredelste, wozu man in diesem
   Leben kommen kann, das ist, dass du schweigest und Gott allda wirken
   und sprechen laessest. Wo alle Kraefte von allen ihren Werken und
   Bildern abgezogen sind, da wird dies Wort gesprochen. Darum sprach er:
   "Mitten im Schweigen ward zu mir das heimliche Wort gesprochen." Und
   darum, so du alle Kraefte allermeist einziehen kannst und in ein
   Vergessen aller Dinge und ihrer Bilder geraten, die du je in dich
   zogst, und je mehr du der Kreatur vergissest, um so naeher bist du
   diesem und um so empfaenglicher. Koenntest du aller Dinge zumal
   unwissend werden, ja koenntest du in ein Unwissen deines eigenen Lebens
   kommen, wie es Sankt Paulus geschah, als er sprach: "Ob ich in dem Leib
   war oder nicht, das weiss ich nicht, Gott aber weiss es wohl" -- da
   hatte der Geist alle Kraefte so ganz in sich gezogen, dass er des
   Koerpers vergessen hatte, da wirkte weder Gedaechtnis noch Verstand,
   noch die Sinne, noch die Kraefte; ebenso geschah es Moses, da er die
   vierzig Tage auf dem Berge fastete und doch nicht schwaecher wurde --
   so sollte der Mensch allen Sinnen entweichen und all seine Kraefte nach
   innen kehren und in ein Vergessen aller Dinge und seiner selber kommen.
   In diesem Sinne sprach ein Meister zur Seele: zieh dich zurueck von der
   Unruhe aeusserer Werke, flieh also und verbirg dich vor dem Gestuerm
   aeusserer Werke und inwendiger Gedanken, sie schaffen nur Unfrieden.
   Aber wenn Gott sein Wort in der Seele sprechen soll, muss sie in Friede
   und Ruhe sein, und dann spricht er sein Wort und sich selbst in der
   Seele, nicht ein Bild, sondern sich selbst. Dionysius spricht: Gott hat
   kein Bild oder Gleichnis seiner selbst, denn "gut" oder "wahr" gehoert
   zu seinem Sein. Gott wirkt alle seine Werke in sich selbst und aus sich
   selbst in einem Augenblick. Du darfst nicht glauben, Gott habe, als er
   Himmel und Erde und alle Dinge machte, heute eines gemacht und morgen
   das andre. Zwar schreibt Moses so. Er wusste es gleichwohl viel besser:
   er tat es nur um der Leute willen, die es nicht anders verstehen und
   fassen konnten. Gott tat nicht mehr dazu als das eine: er wollte und
   sie wurden. Gott wirkt ohne Mittel und ohne Bilder. Je mehr du ohne
   Bild bist, je mehr du seines Einwirkens empfaenglich bist, und je mehr
   du in dich gekehrt und selbstvergessen bist, um so naeher bist du
   diesem.

   Hierzu ermahnte Dionysius seinen Juenger Timotheus und sprach: Lieber
   Sohn Timotheus, du sollst mit unbekuemmerten Sinnen dich ueber dich
   selbst hinausschwingen und ueber alle deine Kraefte und ueber Weisen
   und ueber Wesen in die verborgene stille Finsternis, auf dass du zu
   einer Erkenntnis des unbekannten uebergoettischen Gottes kommest. Es
   muss ein Wegsehen von allen Dingen sein. Gott verschmaeht es in Bildern
   zu wirken.

   Nun koenntest du fragen: was wirkt denn Gott ohne Bild im Grund und im
   Wesen? Das kann ich nicht wissen, denn die Kraefte koennen nur in
   Bildern wahrnehmen und muessen alle Dinge in ihrem eigenen Bild
   wahrnehmen und erkennen. Sie koennen nicht einen Vogel in eines
   Menschen Bild erkennen, und darum, da alle Bilder von aussen
   hereinkommen, ist es ihr verborgen, und das ist das allernuetzlichste.
   Denn Unwissen bringt sie zum Wundern, und bewirkt es, dass sie diesem
   nachjagt, denn sie findet wohl, dass es ist, sie weiss nur nicht, wie
   und was es ist. Wenn aber der Mensch die Ursache der Dinge kennt,
   sofort ist er auch der Dinge muede und sucht wieder ein andres zu
   erfahren und hat doch immer einen Jammer, diese Dinge zu wissen und hat
   doch kein Dabeibleiben, darum: die unerkannte Erkenntnis haelt sie bei
   diesem Bleiben und laesst sie doch nicht zur Ruhe kommen.

   Davon sprach ein heidnischer Meister ein schoenes Wort zu einem andern
   Meister: Ich werde etwas in mir gewahr, das glaenzet in meiner
   Vernunft; ich merke wohl, dass es etwas ist, aber was es sei, das kann
   ich nicht verstehen, aber es duenkt mich, wenn ich es begreifen
   koennte, dann kennte ich alle Wahrheit. Da sprach der andere Meister:
   Wohlauf, dem folge nach! Denn koenntest du es begreifen, so haettest du
   alles Gute beisammen und haettest ein ewiges Leben. In diesem Sinne
   sprach auch Sankt Augustin: Ich werde etwas in mir gewahr, das meiner
   Seele vorspielt und vorschwebt: wuerde das in mir vollendet und
   befestigt, das muesste ewiges Leben sein. Es verbirgt sich und tut sich
   doch kund; es kommt aber auf eine verstohlene Weise, als wolle es der
   Seele alle Dinge nehmen und stehlen. Aber damit, dass es sich ein wenig
   zeigt und offenbart, wollte es die Seele reizen und nach sich ziehen
   und sie ihres Selbst berauben und benehmen. Davon sprach der Prophet:
   "Herr, nimm ihnen ihren Geist, und gib ihnen dafuer deinen Geist." Das
   meinte auch die liebende Seele, als sie sprach: "Meine Seele zerschmolz
   und zerfloss, als die Liebe ihr Wort sprach: als sie einging, da musste
   ich hinschwinden." Das meinte auch Christus, als er sprach: "Wer etwas
   um meinetwillen laesst, der wird hundertfaeltig wieder nehmen, und wer
   mich haben will, der muss auf sich selbst und auf alle Dinge
   verzichten, und wer mir dienen will, der muss mir folgen, er darf nicht
   dem Seinen folgen."

   Nun koenntest du sagen: Wahrlich, Herr, ihr wollt den natuerlichen Lauf
   der Seele umkehren! Ihre Natur ist, dass sie durch die Sinne wahrnimmt
   und in Bildern; wollt ihr die Sache umkehren? Nein! Was weisst du, was
   fuer Rangstufen Gott in die Natur gelegt hat, die noch nicht alle
   beschrieben sind, ja, die noch verborgen sind? Denn die von den Stufen
   der Seele schrieben, waren noch nicht weiter gekommen, als ihre
   natuerliche Vernunft sie trug; sie waren nicht auf den Grund gekommen,
   daher musste ihnen viel verborgen sein und blieb ihnen unbekannt. Alle
   Wahrheit, die die Meister je lehrten mit ihrer eigenen Vernunft und
   ihrem Verstand oder in Zukunft lehren bis an den juengsten Tag, die
   verstanden nie das mindeste von diesem Wissen und diesem Verborgenen.
   Wenn es schon ein Unwissen heisst und eine Unerkanntheit, so hat es
   doch mehr in sich drinnen als alles Wissen und Erkennen von aussen:
   denn dies Unwissen des Aeussern reizt und zieht dich von allen
   Wissensdingen und auch von dir selbst. Das meinte Christus, als er
   sprach: "Wer sich nicht selbst verleugnet und nicht Vater und Mutter
   laesst und alles was aeusserlich ist, der ist meiner nicht wuerdig."
   Als ob er spraeche: Wer nicht alle Aeusserlichkeit der Kreaturen
   laesst, der kann in diese goettliche Geburt weder empfangen noch
   geboren werden. Ja, wenn du dich deines Selbst beraubst und alles
   dessen, was aeusserlich ist, dann findest du es in Wahrheit. Zu dieser
   Geburt verhelfe uns Gott, der neu geboren ist in Menschengestalt, dass
   wir armen Leute in ihm goettlich geboren werden, dazu verhelfe er uns
   ewiglich. Amen.
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  2.

Vom Unwissen.

   "Wo ist, der geboren ist als Koenig der Juden?" -- Hoeret nun, wie
   diese Geburt vor sich geht.

   Die ewige Geburt bringt allewege grosses Licht in die Seele, denn es
   ist die Art des Guten, dass es sich ergiessen muss, wo immer es ist. In
   dieser Geburt ergiesst sich Gott mit solchem Licht in die Seele, dass
   das Licht so gross wird im Wesen und im Grunde der Seele, dass es sich
   hinausschleudert und in die Kraefte und auch in den aeussern Menschen
   ueberfliesst. Dieses Lichtes wird der Mensch wohl gewahr. Stets wenn er
   sich zu Gott kehrt, gleisst und glaenzt in ihm ein Licht und gibt ihm
   zu erkennen, was er tun und lassen soll, und viel gute Lehre, wovon er
   vorher nichts wusste und verstand. "Woher weisst du das?" Merk auf.
   Dein Herz wird maechtig angefasst und von der Welt abgekehrt. Wie
   anders koennte das geschehen als durch diese Erleuchtung? Die ist so
   zart und wonnig, dass dich alles verdriesst, was nicht Gott oder
   goettlich ist. Sankt Augustin sagt: Es gibt viele, die Licht und
   Wahrheit gesucht haben, aber nur immer draussen, wo sie nicht war. Und
   dann sind sie zuletzt so weit abgekommen, dass sie nimmermehr heim und
   nicht mehr hineinkommen. Wer also Licht finden will und Unterscheidung
   aller Wahrheit, der warte auf diese Geburt in sich und im Innern und
   nehme ihrer wahr: so werden alle Kraefte und der aeussere Mensch
   erleuchtet. Denn sowie Gott das Innere mit der Wahrheit beruehrt hat,
   so wirft sich das Licht in die Kraefte und der Mensch versteht alsdann
   mehr als ihm jemand lehren koennte. Daher spricht der Prophet: "Ich
   habe mehr gewusst als alle, die mich je lehrten."

   Hier erhebt sich eine Frage. Da Gott Vater allein im Wesen und im Grund
   der Seele gebiert und nicht in den Kraeften, was geht es die Kraefte
   an? Was soll ihr Dienst hier, dass sie sich herbemuehen und feiern
   helfen sollen! Wozu ist das not, da in den Kraeften nichts geschieht?
   Das ist gut gefragt. Aber beachte die folgende Unterscheidung. Eine
   jede Kreatur wirkt ihr Werk um eines Zweckes willen. Der Zweck ist
   jederzeit das erste in der Meinung und das letzte im Werke. Daher
   beabsichtigt Gott mit allen seinen Werken einen seelischen Zweck, das
   heisst: sich selbst, und will die Seele mit all ihren Kraeften zu ihrem
   Zweck fuehren, das heisst: zu Gott selbst. Darum wirkt Gott all seine
   Werke, darum gebiert der Vater seinen Sohn in der Seele, dass alle
   Kraefte der Seele zu ihrem Zwecke kommen. Er trachtet nach allem was in
   der Seele ist, und ladet es alles zur Bewirtung und zu Hofe. Nun hat
   sich aber die Seele mit den Kraeften nach aussen zerteilt und
   zerstreut, jede in ihr Werk: die Sehkraft in das Auge, die Kraft des
   Gehoers in das Ohr, die Kraft des Schmeckens in die Zunge, und daher
   sind ihre Werke um so weniger im stande inwendig zu wirken: denn jede
   zerteilte Kraft ist unvollkommen. Darum muss sie, wenn sie inwendig
   kraeftig wirken will, alle ihre Kraefte wieder heimrufen und sie von
   allen zerteilten Dingen zu einem inwendigen Wirken sammeln. Sankt
   Augustin sagt: Die Seele ist mehr, wo sie liebt als wo sie dem Leib
   Leben gibt. Ein Gleichnis: Es war einmal ein heidnischer Meister, der
   hatte sich der Rechenkunst zugewandt, und sass vor Staeben und zaehlte
   sie und ging seiner Wissenschaft nach. Da kam einer und zog sein
   Schwert (er wusste nicht, dass es der Meister war) und sprach: "Sprich
   schnell, wie du heissest, oder ich toete dich." Der Meister war so sehr
   in sich gekehrt, dass er den Feind nicht sah noch hoerte, noch merken
   konnte, was er wollte. Und als der Feind lange und viel gerufen hatte
   und der Meister immer noch nicht sprach, da schlug ihm jener den Kopf
   ab. Dies war um eine natuerliche Kunst zu gewinnen. Wie ungleich mehr
   sollten wir uns allen Dingen entziehen, und alle unsere Kraefte
   sammeln, um die einige, grenzenlose, ungeschaffene ewige Wahrheit zu
   schauen und zu erkennen! Hierzu sammle alle deine Vernunft und all dein
   Nachdenken: kehre das in die Tiefe, worinnen dieser Schatz verborgen
   liegt. Wisse, wenn dies geschehen soll, musst du allen anderen Werken
   entfallen und musst in ein Unwissen kommen, wenn du dies finden willst.

   Es erhebt sich wieder eine Frage. Waere es nicht angemessener, dass
   eine jede Kraft ihr eigenes Werk behielte, und dass keine die andre an
   ihren Werken hindre, und dass sie auch Gott nicht an seinen Werken
   hindre? In mir kann eine Art kreatuerliches Wissen sein, das nichts
   hindert, wie Gott alle Dinge ohne Hindernis weiss, wie es bei den
   Seligen der Fall ist. Nun achtet auf den folgenden Unterschied. Die
   Seligen sehen in Gott ein Bild, und in dem Bild erkennen sie alle
   Dinge, ja Gott selbst sieht ueberhaupt nur in sich und erkennt in sich
   alle Dinge. Er braucht sich nicht von einem zum andern zu wenden, wie
   wir es muessen. Waere es so bestellt in diesem Leben, dass wir allezeit
   einen Spiegel vor uns haetten, in dem wir in einem Augenblick alle
   Dinge in einem Bilde saehen und erkennten, so waere uns Wirken und
   Wissen kein Hindernis. Da wir uns nun aber von einem zum andern wenden
   muessen, darum koennen wir uns nicht bei dem einen aufhalten ohne
   Hinderung des andern. Denn die Seele ist so ganz verbunden mit den
   Kraeften, dass sie mit ihnen ueberall hinfliesst, wo sie hinfliessen,
   denn bei all den Werken, die sie wirken, muss die Seele dabei sein und
   zwar mit Aufmerksamkeit, sie vermoechten sonst mit all ihrem Wirken
   ganz und gar nichts. Fliesst sie also mit ihrer Aufmerksamkeit
   aeusserlichen Werken zu, so muss sie notwendigerweise um so schwaecher
   bei ihrem inneren Werke sein, denn zu dieser Geburt will und muss Gott
   eine ledige, unbekuemmerte, freie Seele haben, in der nichts sein darf
   als er allein, und die auf nichts und auf niemanden warten darf als auf
   ihn allein. Das meinte Christus, als er sprach: "Wer etwas anderes
   liebt als mich, und Vater und Mutter und diesen anderen Dingen gut ist,
   der ist meiner nicht wert. Ich bin nicht auf die Erde gekommen, um
   Friede zu bringen, sondern das Schwert, auf dass ich alle Dinge
   abschneide, und den Bruder, das Kind, die Mutter, den Freund von dir
   trenne, die fuerwahr deine Feinde sind." Denn was dir lieb ist, das ist
   fuerwahr dein Feind. Will dein Auge alle Dinge sehen und dein Ohr alle
   Dinge hoeren und dein Herz aller Dinge gedenken, so muss wahrlich von
   all diesen Dingen deine Seele zerstreut werden.

   Darum spricht ein Meister: Wenn der Mensch ein inwendiges Werk wirken
   will, so muss er all seine Kraefte in sich ziehen, wie in einen Winkel
   seiner Seele, und muss sich verbergen vor allen Bildern und Formen, und
   da kann er dann wirken. Da muss er in ein Vergessen und in ein
   Nichtwissen kommen. Es muss in einer Stille und in einem Schweigen
   sein, wo dies Wort gehoert werden soll. Man kann diesem Wort mit nichts
   besser nahen als mit Stille und mit Schweigen: dann kann man es hoeren
   und alsdann versteht man es ganz in dem Unwissen. Wenn man nichts
   weiss, dann zeigt und offenbart es sich.

   Nun koenntet ihr sagen: Herr, ihr setzt all unser Heil in ein Unwissen.
   Das klingt wie ein Mangel. Gott hat den Menschen geschaffen, dass er
   wisse; wo Unwissen ist, da ist Verneinung und Leere. Der Mensch ist,
   das muss wahr sein, ein Tier, ein Affe, ein Tor, solange er im Unwissen
   verharrt. Das Wissen aber soll sich formen zu einer Ueberform, und dies
   Unwissen soll nicht vom Nichtwissen kommen, vielmehr: vom Wissen soll
   man in ein Unwissen kommen. Dann sollen wir wissend werden des
   goettlichen Unwissens, und dann wird unser Unwissen geadelt und geziert
   mit dem uebernatuerlichen Wissen. Und hier wo wir uns empfangend
   verhalten, sind wir vollkommener als wenn wir wirkten. Darum sprach ein
   Meister, dass die Kraft des Hoerens auf viel hoeherer Stufe staende als
   die Kraft des Sehens, denn man lernt mehr Weisheit mit dem Hoeren als
   mit dem Sehen und lebt hier mehr in der Weisheit. Man erzaehlt von
   einem heidnischen Meister, dass seine Juenger, als er im Sterben lag,
   in seiner Anwesenheit von viel Kunst und grosser Erkenntnis redeten, da
   hob er sein Haupt noch als Sterbender auf und hoerte zu und sagte:
   "Fuerwahr, ich moechte diese Kunst noch lernen, dass ich sie in der
   Ewigkeit anwenden kann." Das Hoeren bringt mehr herein, aber das Sehen
   zeigt mehr hinaus. Und darum werden wir im ewigen Leben viel seliger
   sein in der Kraft des Hoerens als in der Kraft des Sehens. Denn das
   Werk des Hoerens des ewigen Wortes ist in mir, und das Werk des Sehens
   geht von mir, und beim Hoeren bin ich empfangend, und beim Sehen
   wirkend.

   Unsere Seligkeit aber liegt nicht an unsern Werken, vielmehr daran,
   dass wir Gott empfangen. Denn um so viel hoeher Gott steht als die
   Kreatur, um so viel hoeher steht das Werk Gottes als das meine. Ja, aus
   grenzenloser Liebe hat Gott unsere Seligkeit in ein Empfangen gelegt,
   indem wir mehr empfangen als wirken, und bei weitem mehr nehmen als
   geben, und jede Gabe bereitet die Empfaenglichkeit fuer eine neue, ja
   fuer eine groessere Gabe, eine jede goettliche Gabe erweitert die
   Empfaenglichkeit und die Begehrnis nach einer groesseren Empfaengnis.
   Und darum sagen etliche Meister, dass darin die Seele Gott ebenmaessig
   sei. Denn so grenzenlos Gott im Geben ist, so grenzenlos ist auch die
   Seele im Vernehmen oder Empfangen. Und wie Gott im Wirken allmaechtig
   ist, so ist die Seele ein Abgrund des Nehmens, und darum wird sie mit
   Gott und in Gott ueberformt. Gott soll wirken und die Seele soll
   empfangen, er soll in ihr sich selbst erkennen und lieben, sie soll
   erkennen mit seiner Erkenntnis und soll lieben mit seiner Liebe, und
   darum ist sie viel seliger vom seinen als vom ihren, und ihre Seligkeit
   beruht mehr in seinem Wirken als in ihrem.

   Den Sankt Dionysius fragten seine Juenger, warum sie alle von Timotheus
   an Vollkommenkeit ueberholt wuerden? Da sprach Dionysius: Timotheus ist
   ein gottempfangender Mann. Wer sich darauf recht verstuende, der
   ueberholte alle Menschen. Und so ist dein Unwissen nicht ein Mangel,
   sondern deine oberste Vollkommenheit, und dein Nichttun ist so dein
   oberstes Werk. Und so in dieser Weise musst du alle deine Werke abtun
   und all deine Kraefte zum Schweigen bringen, wenn du in Wahrheit diese
   Geburt in dir erleben willst. Willst du den geborenen Koenig finden, so
   musst du alles, was du sonst vielleicht findest, ueberholen und zu
   Boden werfen. Dass wir das alles ueberholen und verlieren, was diesem
   geborenen Koenig nicht wohlgefaellt, dazu verhelfe uns der, der darum
   zum Menschenkind geworden ist, damit wir Gotteskind werden. Amen.
     __________________________________________________________________

  3.

Von der Dunkelheit

   Man liest im Evangelium, als unser Herr zwoelf Jahre alt war, da ging
   er mit Maria und Joseph nach Jerusalem in den Tempel, und als sie von
   dannen gingen, da blieb Jesus im Tempel, ohne dass sie es wussten, und
   als sie nach Hause kamen und ihn vermissten, suchten sie ihn unter den
   Bekannten und Unbekannten und unter den Verwandten und in der Menge und
   fanden ihn nirgends, sie hatten ihn in der Menge verloren und mussten
   daher wieder hingehen, von wo sie gekommen waren, und als sie wieder an
   den Anfang kamen, in den Tempel, da fanden sie ihn.

   So ist es in Wahrheit; willst du diese edle Geburt finden, so musst du
   alle Menge verlassen und musst zum Anfang zurueckkehren und in den
   Urgrund, von dem du ausgegangen bist. Alle Kraefte der Seele und ihr
   Werk sind bloss Menge; Gedaechtnis, Verstand und Wille
   yermannigfaltigen sich alle, darum musst du sie alle lassen:
   Sinnlichkeit, Vorstellungen und alles, worin du dich selbst findest
   oder suchst. Dann kannst du diese Geburt finden, aber sonst wahrlich
   nicht. Er ward nie unter Freunden oder Verwandten und Bekannten
   gefunden, vielmehr verliert man ihn da voellig.

   Darum haben wir eine Frage hierueber: ob der Mensch diese Geburt etwa
   finden koenne in etlichen Dingen, die zwar goettlich sind, aber von
   aussen hineingetragen durch die Sinne, wie einige Vorstellungen von
   Gott, zum Beispiel, dass Gott gut, weise, barmherzig oder etwas
   dergleichen ist, was die Vernunft schoepfen kann und was auch goettlich
   ist: ob man in all diesem diese Geburt etwa finden koenne? In Wahrheit,
   nein! Obwohl das alles gut und goettlich ist, ist es doch alles von
   aussen durch die Sinne hineingetragen worden: es muss alles von innen
   auf von Gott herausquellen, wenn diese Geburt eigen und rein
   hineinleuchten soll, und all dein Werk muss sich hinlegen und all deine
   Kraefte muessen den seinen dienen und nicht den deinen. Soll dies Werk
   vollkommen sein, so muss es Gott allein wirken, und du darfst es allein
   empfangen. Wo du mit deinem Willen und deinem Wissen wahrhaft ausgehst,
   da geht Gott wahrhaft und willig mit seinem Wissen ein und leuchtet da
   in Klarheit. Wo sich Gott aber wissen will, da kann dein Wissen nicht
   bestehen und zu nichts dienen. Du brauchst nicht zu waehnen, deine
   Vernunft koenne noch so wachsen, dass du Gott erkennen koenntest,
   sondern wenn Gott in dir goettlich leuchten soll, dazu foerdert dich
   ein natuerliches Licht keineswegs, es muss vielmehr zu lauter Nichts
   werden und voellig ausgehen; und dann kann Gott mit seinem Licht
   hineinleuchten und bringt all das mit sich, das dir ausgegangen ist,
   und tausendfach mehr, und eine neue Form dazu, die alles in sich
   schliesst.

   Nun koenntest du sagen: "Wahrlich, Herr, was soll dann meine Vernunft,
   wenn sie so untaetig stehn muss ohne alles Wirken? Ist das der naechste
   Weg, dass ich mein Bewusstsein zu einer unerkannten Erkenntnis erhebe,
   die es doch nicht geben kann? Denn erkennte ich etwas, so waere es
   nicht Unerkanntheit und waere nicht frei und losgeloest: soll ich denn
   ganz und gar in Dunkelheit stehen?" Ja gewiss, du wirst nie besser
   stehn koennen als wenn du dich voellig in Dunkelheit und Unwissen
   setzest. "Ach, Herr, muss ich alles abtun, laesst sich das gar nicht
   wenden?" Nein, wahrhaftig, das laesst sich wirklich nicht wenden. "Was
   ist aber diese Dunkelheit, wie heisst sie oder wie ist ihr Name?" Ihr
   Name ist lediglich: Moeglichkeit des Empfangens, das der seienden Dinge
   nicht beduerftig ist und dahin sollst du gebracht werden. Und das
   laesst sich nicht aendern. Wie die Materie nicht ruhet, bis sie mit
   allen Formen erfuellt ist, so ruht auch die Vernunft nimmer, bis sie
   erfuellt ist mit allem, was in ihr moeglich ist.

   Es spricht ein heidnischer Meister: Die Natur hat nichts, was rascher
   waere als der Himmel, der ueberrascht alle Dinge mit seinem Lauf. Aber
   sicherlich! des Menschen Bewusstsein ueberrascht ihn noch mit seinem
   Lauf. Bliebe es in seinem Vermoegen wirksam und hielte es sich
   unverhoehnt und unzerrissen von niedern und groben Dingen, es floege
   hoeher als der hoechste Himmel und liesse nimmer ab, es kaeme in das
   Allerhoechste und wuerde da gespeist und gefuehrt von dem allerbesten
   Gut, das Gott ist.

   Und darum ist es nuetzlich, dieser Moeglichkeit nachzufolgen, und sich
   frei und losgeloest zu halten, und allein dieser Dunkelheit und diesem
   Unwissen nachzufolgen und nachzuhaengen und nachzuspueren und nicht
   davon abzulassen, so ist es dir wohl moeglich, den zu erreichen, der
   alle Dinge ist. Und je mehr in dir selbst Wueste ist und Unwissenheit
   aller Dinge, je naeher kommst du diesem. Von dieser Wueste steht bei
   Jeremias geschrieben: "Ich will meine Freundin in die Wueste fuehren
   und in ihrem Herzen mit ihr sprechen." Das wahre Wort der Ewigkeit wird
   allein in der Ewigkeit ausgesprochen, wo der Mensch Wueste ist und
   seiner selbst und aller Mannigfaltigkeit entfremdet. Nach dieser Wueste
   und Fremde begehrte der Prophet, als er sprach: "Ach, wer gibt mir
   Fluegel wie die Taube hat, auf dass ich fliegen koennte, wo ich Ruhe
   finde?" Wo findet man Ruhe und Rast? Wahrlich, da wo man aller
   kreatuerlichen Dinge entworfen und entwuestet und entfremdet ist. In
   diesem Sinne sagt David: "Ich erwaehlte lieber, verworfen und
   verschmaeht zu sein im Haus meines Gottes, als grosse Ehren und
   Reichtum zu haben in der Taberne der Suender."

   Nun koenntest du sagen: "Fuerwahr, Herr, muss das immer und notwendig
   so sein, dass man aller Dinge entfremdet und zerwuestet ist,
   aeusserlich und innerlich, der Kraefte und ihrer Werke, muss das alles
   hinab? Das ist ein schwerer Stand, wenn Gott den Menschen so ohne
   seinen Aufenthalt laesst, wenn Gott der Menschen Verlassenheit so
   dehnt, dass er nicht in ihm ist, leuchtend oder zusprechend oder
   wirkend, wie Ihr hier lehret und meinet. Wenn der Mensch so in lauter
   Nichts steht, ist es dann nicht besser, dass er etwas tue, um diese
   Dunkelheit und Entfremdung zu vertreiben, zum Beispiel, dass er bete
   oder lese oder eine Predigt hoere oder andere Werke tue, was doch
   Tugenden sind, mit denen man sich helfen soll?" Nein, das sollst du in
   Wahrheit wissen: ganz und sehr stille und ganz und gar leer zu
   verharren ist dein allerbestes. Das merke. Ohne Schaden kannst du dich
   nicht wieder irgend zu Dingen wenden. Das ist sicher: du waerest gern
   bereit, ein Teil von dir und ein Teil von ihm, das aber kann nicht
   sein. Du kannst des Bereitseins nicht einmal denken oder begehren, wenn
   nicht Gott vorher da ist. Gesetzt aber, es sei geteilt, das Bereitsein
   und das Wirken oder Eingiessen sei dein und sein, was ja moeglich ist,
   so musst du wissen, dass Gott wirken und eingiessen muss, sobald er
   dich bereit findet. Du darfst nicht waehnen, es sei mit Gott wie mit
   der Person eines Zimmermanns, der wirkt und nicht wirkt wie er will, es
   steht in seinem Willen, wie er Lust hat zu tun und zu lassen. So steht
   es aber nicht um Gott: sondern wenn Gott dich bereit findet, so muss er
   wirken und sich in dich ergiessen, ebenso wie wenn die Luft lauter und
   rein ist, die Sonne sich ergiessen muss und sich dessen nicht enthalten
   kann. Fuerwahr, es waere ein arg grosser Fehler an Gott, wenn er nicht
   grosse Werke in dich wirkte und grosses Gut in dich goesse, sowie er
   dich frei und entbloesst findet.

   Es lehren uns die Meister, dass in demselben Moment, wo die Materie des
   Kindes im Mutterleib bereit ist, in demselben Augenblick giesst Gott in
   den Leib den lebendigen Geist, das heisst die Seele, die des Leibes
   Form ist. Es ist ein Augenblick bereit zu sein und einzugiessen. Wenn
   die Natur auf ihr Hoechstes kommt, so tritt Gottes Gnade ein: in
   demselben Moment, wo der Geist bereit ist, geht Gott hinein ohne
   Aufschub und ohne Zoegern. Im Buch der Geheimnisse steht geschrieben,
   dass unser Herr dem Volke entbot: "Ich stehe vor der Tuer und klopfe
   und warte, wer mich einlaesst, mit dem will ich schmausen." Du brauchst
   ihn nicht zu suchen, nicht da und nicht dort: er ist nicht entfernter
   als vor der Tuere des Herzens, da steht er und harrt und wartet, wen er
   bereit findet, der ihm auftue und ihn einlasse. Du brauchst ihn nicht
   in der Ferne zu rufen: ihn kommt das Warten, bis du auftust, haerter an
   als dich. Er bedarf deiner tausendmal mehr als du seiner: das Auftun
   und das Hineingehen ist nur ein Moment.

   Nun koenntest du fragen: Wie kann das sein? Ich empfinde ihn doch
   nicht. Nun pass auf. Das Empfinden ist nicht in deiner Gewalt, sondern
   in seiner. So es ihm ansteht, so zeigt er sich, und kann sich
   verbergen, so er will. Das musst du wissen: Gott kann nichts leer oder
   hohl lassen; dass irgend das geringste leer oder hohl sei, das kann der
   Naturgott nicht leiden. Darum, wenn es dich duenkt, du faendest ihn
   nicht und er sei nicht in dir, dem ist nicht so. Denn waere irgend
   etwas leer unterm Himmel, es waere was es wollte, gross oder klein, so
   zoege es entweder der Himmel zu sich hinauf, oder er muesste sich
   herniederneigen und den Himmel hineingiessen. Gott, der Meister dei
   Natur, leidet es durchaus nicht, dass irgend etwas leer sei. Darum steh
   still und wanke nicht, denn du kannst dich zur Stunde von Gott abwenden
   und kommst dann nimmermehr zu ihm.

   Du koenntest fragen: Soll der Mensch sich kasteien, und versaeumt er
   etwas, wenn er sich nicht in der Busse uebt? Hoere. Alles Bussleben ist
   neben andern Ursachen darum erfunden, sei es Bun Fasten, Wachen, Beten,
   Geisseln, haerene Hemden tragen, hart liegen oder was sonst immer, das
   ist alles darum erdacht, weil der Leib und das Fleisch sich allezeit
   dem Geist entgegengestellt. Der Leib ist ihm viel zu stark, ein
   richtiger Kampf ist immerzu unter ihnen, ein ewiger Streit. Der Leib
   ist hier kuehn und stark, denn er ist hier zu Hause, die Welt hilft
   ihm, die Erde ist sein Vaterland, ihm helfen hier alle seine
   Verwandten: die Speise, der Trank, die Schoenheit: das ist alles gegen
   den Geist. Der Geist ist hier fremd, aber im Himmel sind alle seine
   Verwandten und sein ganzes Geschlecht: da ist er gar heimisch. Um dem
   Geist zu Hilfe zu kommen in dieser Fremde und das Fleisch etwas zu
   schwaechen in diesem Streit, damit der Leib den Geist nicht
   ueberwindet, darum tut man ihn den Zaum der Bussuebungen an und darum
   bedrueckt man ihn, damit der Geist sich seiner erwehren koenne. Da man
   ihm das tut, damit er ein Gefangener sei, so lege ihm, wenn du ihn
   tausendmal besser fangen und beladen willst, den Zaum der Liebe an. Mit
   der Liebe ueberwindest du ihn am allerschnellsten und mit der Liebe
   belaedst du ihn am staerksten. Und darum stellt uns Gott mit keinen
   Dingen so sehr nach, wie mit der Liebe. Denn mit der Liebe geht es just
   ebenso, wie mit der Angel des Fischers. Der Fischer kann den Fisch
   nicht erhalten, wenn der sich nicht hn der Angel faengt. Wenn er nach
   der Angel schnappt, dann ist der Fischer seiner sicher: wohin sich der
   Fisch dann wendet, hin oder her, der Fischer hat ihn ganz sicher. So
   spreche ich auch von der Liebe: wer von ihr gefangen wird, der hat das
   allerstaerkste Band und doch eine suesse Buerde. Wer diese suesse
   Buerde auf sich genommen hat, der erreicht damit mehr und kommt weiter
   damit als mit all der Busse und Strenge, die je Menschen ueben
   koennten. Er kann auch sanft und geduldig alles tragen und leiden, was
   ihn trifft und was Gott ueber ihn verhaengt. Nichts macht dich Gott so
   eigen, und durch nichts wird Gott dir so eigen als durch dieses suesse
   Band. Wer diesen Weg gefunden hat, der suche keinen andern. Wer an
   dieser Angel haftet, der ist so gefangen, dass der Fuss und die Hand,
   der Mund, die Augen, das Herz und alles was am Menschen ist, das muss
   alles Gott zu eigen sein. Und darum kannst du diesen Feind niemals
   besser ueberwinden, dass er dir nicht schade, als mit der Liebe. Wer in
   diesem Stricke gefangen ist und in diesem Wege wandelt, welch Werk er
   immer wirke, das wirkt die Liebe. Seine Ruhe ist besser als eines
   andern Wirken. Darum warte allein auf diese Angel, so wirst du selig
   gefangen, und je mehr gefangen desto mehr befreit. Dass wir so gefangen
   und befreit werden, dazu verhelfe uns der, der selber die Liebe ist.
   Amen.
     __________________________________________________________________

  4.

Von stetiger Freude.

   Die Seele hat etwas in sich, ein Fuenklein der Vernuenftigkeit, das
   nimmer erlischt, und in dies Fuenklein versetzt man das Bild der Seele
   als in das oberste Teil des Bewusstseins; und es ist auch ein Erkennen
   in unsern Seelen, das aeussern Dingen nachgeht, naemlich das sinnliche
   und Verstandeserkennen, das in Gleichnissen und in der Sprache vor sich
   geht, das verbirgt uns dies. Wie sind wir Soehne Gottes? Das ist, dass
   wir ein Wesen haben mit ihm. Doch was wir darunter verstehen, dass wir
   Soehne Gottes sind, das ist zu verstehen von dem aeussern Verstehen und
   von dem innern Verstehen. Das innere Erkennen ist, was sich vernuenftig
   fundieret auf das Wesen unserer Seele. Doch ist es nicht das Wesen der
   Seele, es ist vielmehr darein gewurzelt und ist etwas vom Leben der
   Seele. Wir sagen, dass das Verstehen etwas Lebendes der Seele sei, das
   heisst vernuenftiges Leben, und in diesem Leben wird der Mensch geboren
   zu Gottes Sohn und zu dem ewigen Leben, und dies Erkennen ist ohne
   Zeit, ohne Raum, und ohne Hier und ohne Jetzt. In diesem Leben sind
   alle Dinge eins und alle Dinge gemeinsam, alle Dinge alles in allem und
   allem geeinigt.

   Gott macht, dass wir ihn selbst erkennen, und sein Wesen ist sein
   Erkennen, und es ist dasselbe, dass er mich erkennend macht, und dass
   ich erkenne, und darum ist sein Erkennen mein: wie das, was der Meister
   lehrt und der Schueler gelehrt wird, ein und dasselbe ist. Und wenn
   also sein Erkennen mein ist, und wenn seine Substanz sein Erkennen ist
   und seine Natur und sein Wesen, so folgt daraus, dass sein Wesen und
   seine Substanz und seine Natur mein ist. Und wenn also seine Substanz,
   sein Wesen und seine Natur mein ist, so bin ich der Sohn Gottes. Seht,
   Brueder, welche Liebe uns Gott geschenkt hat, dass wir Sohn Gottes
   heissen und sein eigen.

   Merkt, wie wir Soehne Gottes werden: wenn wir dasselbe Wesen haben, das
   der Sohn hat. Wie ist man der Sohn Gottes oder wie weiss man es, wenn
   Gott niemandem gleich ist? Das ist wahr. Wenn es also Gottes Natur ist,
   dass er niemandem gleich ist, so ist es notwendig, dass wir dazu
   kommen, dass wir nichts sind, auf dass wir in dasselbe Wesen gesetzt
   werden koennen, das er selbst ist. Daher kann ich, wenn ich dazu komme,
   dass ich mich in Nichts umbilde und Nichts in mich umbilde, und
   hinaustrage und hinauswerfe, was in mir ist, in das reine Wesen des
   Geistes versetzt werden. Da muss alles ausgetrieben werden, was
   Gleichnis ist, dass ich in Gott verwandelt werde und eins mit ihm werde
   und eine Substanz und ein Wesen und eine Natur und der Sohn Gottes. Und
   wenn das geschehen ist, dann ist nichts in Gott verborgen, was nicht
   offenbar wird und was nicht mein wird. Denn dann werde ich weise und
   maechtig und ganz wie er und ein und dasselbe mit ihm. Dann wird Zion
   ein Wahrsehender, ein wahrer Israel, das heisst eih sehender Mann:
   Gott, denn ihm ist nichts verborgen in der Gottheit. Da wird der Mensch
   in Gott gefuehrt. Aber damit mir nichts verborgen bleibe und alles
   offenbar werde, darf in mir kein Gleichnis und kein Bild mehr vorhanden
   sein, denn kein Bild kann uns die Gottheit oder sein Wesen oeffnen.
   Bliebe irgend ein Bild in dir oder irgend ein Gleichnis, so wuerdest du
   nimmer eins mit Gott. Damit du also mit Gott eins seist, darf nichts in
   dir eingebildet oder ausgebildet sein, das heisst, alles was in dir
   verborgen ist, muss offen und hinausgeworfen werden.

   Es gibt zweierlei Geburt der Menschen: eine in der Welt und eine aus
   der Welt, das heisst geistig in Gott. Willst du wissen, ob dein Kind
   geboren werde und ob es entledigt sei, das heisst, ob du zu Gottes Sohn
   gemacht seist: solange du Leid in deinem Herzen hast um irgend ein Ding
   [es sei denn um Suende], solange ist dein Kind nicht geboren. Hast du
   Herzeleid, so bist du nicht Mutter, du bist vielmehr in der Gebarung
   und nahe der Geburt. Daran darfst du nicht zweifeln, wenn du traurig
   bist um dich oder um deinen Freund, so ist es nicht geboren, es ist
   aber nahe an der Geburt. Aber dann ist es vollkommen geboren, wenn der
   Mensch von Herzen kein Leid empfindet um irgend ein Ding: dann hat der
   Mensch das Wesen und die Natur und die Substanz und die Weisheit und
   die Freude und alles was Gott hat, dann wird dieses Wesen des Sohnes
   Gottes unser und in uns, und wir kommen in dieses Wesen Gottes.

   Christus sagt: "Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und
   hebe sein Kreuz auf und folge mir." Das heisst: Wirf alles Herzeleid
   hinaus, auf dass in deinem Herzen nichts als stetige Freude sei. Dann
   ist das Kind geboren. Wenn dieses Kind in mir geboren ist, saehe ich
   gleich meinen Vater und alle meine Freunde vor meinen Augen tot, mein
   Herz waere darum nicht bewegt. Aber wuerde mein Herz von diesem bewegt,
   so waere das Kind in mir nicht geboren, aber vielleicht waere es nahe
   der Geburt. Ich sage, Gott und die Engel haben so grosse Freude ueber
   jedes Werk eines guten Menschen, dass dem keine Freude zu vergleichen
   ist. Darum sage ich: wenn das Kind in dir geboren wird, so hast du so
   grosse Freude ueber jedes gute Werk, das in dieser Welt geschieht, dass
   deine Freude die allergroesste Stetigkeit wird, so dass sie sich nicht
   aendert. Und bin ich ganz in das goettliche Wesen verwandelt, so wird
   Gott mein und alles was er hat. Dann habe ich rechte Freude, die nicht
   Leid noch Pein von mir nehmen kann, denn dann bin ich in das goettliche
   Wesen versetzt, wo kein Leiden Platz hat. Wenn du also dazu kommst,
   dass du um nichts mehr `Leid noch Kummer traegst und dass dir alles
   eine reine Freude ist, dann ist das Kind in Wahrheit geboren. Dass uns
   dies widerfahre, das walte Gott. Amen.
     __________________________________________________________________

  5.

Von der Stadt der Seele.

   Intravit Jesus in quoddam castellum et mulier qaedam excepit ilium etc.
   (Luc. X, 38). Ich habe eben ein Woertlein auf lateinisch gesprochen,
   das im Evangelium steht und auf deutsch also heisst: "Unser Herr Jesus
   Christus ging in ein Staedtchen und ward von einer Jungfrau empfangen,
   die ein Weib war."

   Fuerwahr, achtet nun aufmerksam dieses Worts. Es muss notwendig so
   sein, dass der Mensch, von dem Jesus empfangen ward, eine Jungfrau war.
   Jungfrau heisst soviel, wie ein Mensch, der aller fremden Bilder ledig
   ist, so ledig wie er war als er nicht war. Seht, nun koennte man
   fragen: Der Mensch, der geboren und zu vernuenftigem Leben
   vorgeschritten ist, wie kann der so frei von allen Bildern sein, wie
   damals als er nicht war, da er doch viel weiss, und das sind alles
   Bilder: wie kann er dann frei sein?

   Nun achtet auf die Unterscheidung, auf die ich euch hinweisen will.
   Waere ich so vernuenftig, dass alle Bilder, die je Menschen empfangen
   haben, und die in Gott selbst sind, vernuenftig in mir stuenden, und
   zwar, dass ich sie, im Tun und im Lassen, ohne Eigenschaft begriffen
   haette, ohne Vor und ohne Nach, dass sie vielmehr in diesem
   gegenwaertigen Nu frei und ledig nach dem liebsten Willen Gottes
   stuenden, um dem ohne Unterlass nachzukommen, dann waere ich in
   Wahrheit Jungfrau, unbehindert von allen Bildern, und wahrlich so wie
   ich war als ich nicht war. Wie die Meister sagen, dass gleich und
   gleich allein eine Sache der Einheit sei, so muss auch der Mensch
   keusch sein und Jungfrau, der den keuschen Jesus empfangen will.

   Ich sage ferner, dass eine Kraft in der Seele ist, die nicht Zeit noch
   Fleisch beruehrt, sie fliesst aus dem Geiste und bleibt in dem Geiste
   und ist ganz geistig. In dieser Kraft ist Gott allzumal gruenend und
   bluehend in aller Freude und in aller Ehre, wie er in sich selber ist.
   Da ist so herzliche Freude und so unbegreiflich grosse Freude, dass
   niemand genug davon sagen kann. Denn der ewige Vater gebiert seinen
   ewigen Sohn in dieser Kraft ohne Unterlass, so dass diese Kraft den
   Sohn des Vaters mitgebaeren hilft und sich selber denselben Sohn in der
   einigen Kraft des Vaters. Und haette ein Mensch ein ganzes Koenigreich
   oder allen Reichtum der Erde, und liesse das rein um Gottes willen und
   wuerde einer der aermsten Menschen, der je auf Erden lebte, und gaebe
   ihm dann Gott so viel zu leiden, als er je Menschen auferlegt hat, und
   litte er alles dies bis an seinen Tod, und gaebe ihm dann Gott einen
   Augenblick zu schauen, wie er in dieser Kraft ist: seine Freude wuerde
   so gross, dass all dies Leiden und diese Armut dann noch zu klein
   waere. Ja, gaebe ihm Gott gar hernach kein Himmelreich mehr, er haette
   dann doch noch zu grossen Lohn empfangen fuer alles, was er je
   gelitten: denn Gott ist in dieser Kraft wie in dem ewigen Nu. Waere der
   Geist allezeit mit Gott in dieser Kraft vereint, der Mensch koennte
   nicht altern. Denn das Nu, worin Gott den ersten Menschen machte, und
   das Nu, worin der letzte Mensch vergehen soll, und das Nu, worin ich
   spreche, die sind gleich in Gott, und es ist nichts als ein Nu. Nun
   seht, dieser Mensch wohnt in einem Licht mit Gott, darum ist in ihm
   weder Empfangen noch Nachfolgen, sondern eine gleiche Ewigkeit. Diesem
   Menschen ist in Wahrheit gar viel abgenommen und alle Dinge stehen
   wesenhaft in ihm. Darum empfaengt er nichts Neues von kuenftigen Dingen
   und von keinem Zufall, denn er wohnt in einem Nu, allezeit neu gruenend
   und ohne Unterlass. Solche goettliche Herrlichkeit ist in dieser Kraft.

   Noch eine Kraft gibt es, die auch unkoerperlich ist: sie fliesst aus
   dem Geiste und bleibt im Geiste und ist ganz geistig. In dieser Kraft
   ist Gott ohne Unterlass glimmend und brennend mit all seinem Reichtum,
   mit all seiner Suessigkeit und mit all seiner Wonne. Wahrlich, in
   dieser Kraft ist so grosse Freude und so grosse masslose Wonne, dass
   niemand wahr genug davon sprechen und kuenden kann. Ich sage aber,
   gaebe es einen einzigen Menschen, der hierin einen Augenblick in
   Wahrheit und vernuenftig die Wonne und die Freude schaute: alles was er
   leiden koennte und was Gott von ihm gelitten haben wollte, das waere
   ihm alles wenig und sogar nichtig, ja ich sage: es waere ihm zumal eine
   Freude und eine Wohltat.

   Ich habe manchmal gesagt, es sei eine Kraft im Geiste, die allein frei
   sei. Zu Zeiten habe ich gesagt, es sei eine Huette des Geistes; zu
   Zeiten habe ich gesagt, es sei ein Licht des Geistes; zu Zeiten habe
   ich gesagt, es sei ein Fuenklein. Ich sage aber jetzt: es ist weder
   dies noch das. Es ist ueberhaupt kein Etwas; es ist hoeher ueber dies
   und das als der Himmel ueber der Erde. Darum nenne ich es jetzt in
   einer edleren Weise als ich es frueher nannte, und doch geht es ueber
   Edelkeit und Gradunterschiede und Weisen hinaus und ist darueber
   erhoben. Es ist von allen Namen frei und von allen Formen ganz los,
   ledig und frei, wie Gott in sich selbst ledig und frei ist. Es ist so
   ganz eins und einfach, wie Gott eins und einfach ist, dass man auf
   keine Weise es anschaulich machen kann. Dieselbe Kraft, von der ich
   gesprochen habe, in der ist Gott bluehend und gruenend mit all seiner
   Gottheit und der Geist in Gott, in derselben Kraft, worin der Vater
   seinen eingeborenen Sohn gebiert, wahrlich wie in sich selber, und der
   Geist gebiert mit dem Vater denselben Sohn und sich selber, und ist
   derselbe Sohn in diesem Licht, und ist die Wahrheit. Koenntet ihr mit
   meinem Herzen zuhoeren, ihr verstuendet wohl, was ich spreche, denn es
   ist wahr, und die Wahrheit spricht es selbt.

   Seht, nun passt auf, so eins und einfach ist diese Stadt in der Seele,
   von der ich euch spreche, und die ich meine, und ueber alle Weise
   erhaben, dass die edle Kraft, von der ich gesprochen habe, nicht
   wuerdig ist, jemals einen Augenblick hineinzublicken, und ebenso die
   andere Kraft, worin Gott glimmt und brennt, die darf auch niemals
   hineinblicken, so gar eins und einfach ist diese Stadt, und so ueber
   aller Weise und allen Kraeften ist dies einig Eine, dass ihm niemals
   Kraft oder Weise zuschauen kann, ja nicht einmal Gott selbst. Mit guter
   Wahrheit! und so wahr Gott lebt, Gott selbst schaut niemals einen
   Augenblick hinein und hat nie hineingesehen, insfern er sich darstellt
   in einer Weise und in der Eigenschaft seiner Personen. Dies ist gut zu
   verstehen, denn dies einig Eine ist ohne Weise und ohne Eigenschaft.
   Und wenn daher Gott jemals hineinblicken soll, so muss es ihn alle
   seine goettlichen Namen und seine persoenliche Eigenschaft kosten: das
   muss er alles vorher lassen, wenn er je hineinblicken soll. Wie er
   einfach eins ist, ohne alle Weise und Eigenschaft: da ist er nicht
   Vater und nicht Sohn und nicht heiliger Geist in diesem Sinne, und ist
   doch ein Etwas, das nicht dies und nicht das ist.

   Seht, so wie er eins ist und einfach, so kommt er in das Eine, das ich
   eine Stadt in der Seele heisse, und sonst kommt er auf keine Weise
   hinein: sondern so kommt er hinein und ist darin. In diesem Stueck ist
   die Seele Gott gleich und auf keine andere Weise. Was ich euch gesagt
   habe, ist wahr: dafuer stelle ich euch die Wahrheit als Zeugen und
   meine Seele als Pfand. Dass wir eine solche Stadt seien, in der Jesus
   eingeht und empfangen werde und ewig in uns bleibe in der Weise, wie
   ich gesagt habe, das walte Gott. Amen.
     __________________________________________________________________

  6.

Vom namenlosen Gott.

   Unser Herr sprach: "Frau, die Zeit wird kommen und ist schon jetzt, wo
   die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten, und
   solche suchet der Vater."

   Nun achtet auf das erste Woertlein, wo er spricht: "Die Zeit wird
   kommen und ist schon jetzt." Wer da den Vater anbeten will, der muss
   sich in die Ewigkeit versetzen mit seinem Begehren und mit seiner
   Zuversicht. Es gibt einen obersten Teil der Seele, der steht ueber der
   Zeit und weiss nichts von der Zeit noch vom Leibe. Alles was je geschah
   vor tausend Jahren, der Tag, der vor tausend Jahren war, der ist in der
   Ewigkeit nicht ferner, als diese Stunde, wo ich jetzt stehe, und der
   Tag, der nach tausend Jahren kommen wird oder soweit du zaehlen kannst,
   der ist in der Ewigkeit nicht ferner als diese Stunde, worin ich jetzt
   stehe.

   Nun spricht er: "Die beten an den Vater." Ach, wie viele gibt es, die
   beten die Kreatur an und kuemmern sich darum, und das sind gar
   toerichte Leute. Sobald du Gott anbetest um der Kreatur willen, so
   bittest du um deinen eigenen Schaden, denn sobald die Kreatur Kreatur
   ist, traegt sie Bitterkeit und Schaden und Uebel und Ungemach in sich.
   Und darum geschieht den Leuten ganz recht, die Ungemach und Bitterkeit
   davon haben. Warum? Sie haben darum gebeten.

   Alle Dinge, die in der Zeit sind, haben ein Warum. Wie der, der einen
   Menschen fragte: "Warum issest du?" "Damit ich Kraft habe." "Warum
   schlaefst du?" "Aus demselben Grunde." Und so sind alle Dinge, die in
   der Zeit sind. Aber wer einen guten Menschen fragte: "Warum liebst du
   Gott?" "Ich weiss nicht, um Gottes willen." "Warum liebst du die
   Wahrheit?" "Um der Wahrheit willen." "Warum liebst du die
   Gerechtigkeit?" "Um der Gerechtigkeit willen." "Warum liebst du die
   Guete?" "Um der Guete willen." "Warum lebst du?" "Wahrlich, ich weiss
   nicht! Ich lebe gerne."

   Die Meister sagen, die Seele habe zwei Gesichter, und das obere Gesicht
   schauet allezeit Gott, und das niedere Gesicht blickt etwas herab und
   das berichtet die Sinne, und das oberste Gesicht ist das oberste der
   Seele, das steht in der Ewigkeit und hat nichts mit der Zeit zu
   schaffen und weiss nichts von der Zeit und vom Leibe. Und ich habe
   manchmal gesagt, dass darin etwas verborgen liege wie ein Ursprung
   alles Guten und wie ein leuchtendes Licht, das allezeit leuchtet, und
   wie ein brennender Brand, der allezeit brennt, [und der Brand ist
   nichts anderes als der heilige Geist].

   Die Meister sagen, aus dem obersten Teil der Seele fliessen zwei
   Kraefte. Die eine heisst Wille, die andere Vernunft, und die
   Vollkommenheit der Kraefte liegt in der obersten Kraft, die da Vernunft
   heisst. Die kann nimmer ruhen. Sie will nicht Gott wie er der heilige
   Geist ist und wie er der Sohn ist, und fliehet den Sohn. Sie will auch
   nicht Gott wie er Gott ist. Warum? Da hat er Namen, und waeren tausend
   Goetter, sie bricht sich immer mehr Bahn, sie will ihn da, wo er keine
   Namen hat: sie will etwas Edleres, etwas Besseres als Gott, wie er
   Namen hat. Was will sie denn? Sie weiss nicht: sie will ihn, wie er
   Vater ist. Sie will ihn, wie er ein Grund ist, aus dem Guete
   entspringt; sie will ihn, wie er ein Kern ist, aus dem Guete fliesst;
   sie will ihn wie er eine Wurzel ist, eine Ader, in der Guete
   entspringt, und da ist er allein Vater.

   Nun spricht unser Herr: "Es erkennet niemand den Vater als der Sohn,
   und den Sohn niemand als der Vater." In Wahrheit, wenn wir den Vater
   erkennen wollen, so muessen wir Sohn sein. Ich habe einmal drei boese
   Woertlein gesprochen, die moegt ihr als drei boese Gewuerze aufnehmen,
   auf die ihr trinken muesst. Zum ersten, wollen wir Sohn sein, so
   muessen wir einen Vater haben. Denn des Sohnes Leben haengt an dem
   Vater, und des Vaters Leben haengt an dem Sohn, und darum kann niemand
   sagen: ich bin Sohn, wenn er keinen Vater hat, und d e r Mensch ist in
   Wahrheit Sohn, der da alle seine Werke aus Liebe wirkt. -- Das zweite,
   was den Menschen allermeist zum Sohn macht, das ist Gleichmut. Ist er
   krank, so sei er ebenso gern krank wie gesund, gesund wie krank. Stirbt
   ihm ein Freund, in Gottes Namen; wird ihm ein Auge ausgeschlagen, in
   Gottes Namen. -- Das dritte, was ein Sohn haben soll, das ist, dass .
   er sein Antlitz nach nichts mehr wendet als nur nach dem Vater. , wie
   edel ist die Kraft, die da ueber der Zeit steht und die da ohne Raum
   steht! Denn damit, dass sie ueber der Zeit steht, hat sie alle Zeit in
   sich geschlossen und ist alle Zeit, und wie wenig einer auch von dem
   haette, was ueber der Zeit steht, der waere gar bald reich geworden,
   denn was jenseits des Meeres ist, ist der Kraft nicht ferner als was
   jetzt gegenwaertig ist. Und von denen spricht er "Solche suchet der
   Vater."

   Seht, so liebkost uns Gott, so flehet uns Gott an und Gott kann nicht
   warten, bis sich die Seele geschmueckt und von der Kreatur zornig
   entfernt hat, und es ist eine sichere und eine notwendige Wahrheit,
   dass es Gott so not tut, uns zu suchen, als ob all seine Gottheit daran
   hange, wie es auch der Fall ist. Und Gott kann unser so wenig
   entbehren, wie wir seiner, und koennte es auch sein, dass wir uns von
   Gott abwenden koennten, so koennte sich doch Gott nimmer von uns
   abwenden. Ich sage, ich will Gott nicht bitten, dass er mir gebe, ich
   will ihn auch nicht loben fuer das, was er mir gegeben hat, sondern ich
   will ihn bitten, dass er mich wuerdig mache zu empfangen, und will ihn
   loben, dass er die Natur und das Wesen hat, dass er geben muss. Wer das
   Gott nehmen wollte, der naehme ihm sein eigenes Wesen und sein eigenes
   Leben. Dass wir so in Wahrheit Sohn werden, dazu verhelfe uns die
   Wahrheit, von der ich gesprochen habe. Amen.
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  7.

Vom innersten Grunde.

   Es spricht ein Meister: "Gott ist ein Mensch geworden, davon ist das
   ganze Menschengeschlecht erhoeht und geehrt. Darueber koennen wir uns
   wohl freuen, dass Christus, unser Bruder, aus eigener Kraft ueber alle
   Choere der Engel gefahren ist und zur rechten Hand des Vaters sitzt."
   Dieser Meister hat recht gut gesprochen; aber wahrlich, ich mache mir
   nicht viel daraus. Was huelfe es mich, wenn ich einen Bruder haette,
   der ein reicher Mann waere und ich ein armer, er weise und ich ein Tor?
   Ich spreche etwas anderes und dringenderes: Gott ist nicht allein
   Mensch geworden, sondern er hat menschliche Natur angenommen.

   Es sagen die Meister gewoehnlich, alle Menschen seien gleich edel von
   Natur. Aber ich sage wahrhaftig: alles Gute, was alle Heiligen besessen
   haben, und Maria die Gottesmutter, und Christus gemaess seines
   Menschtums, das ist mein eigen in dieser Natur. Wo der Vater seinen
   Sohn im innersten Grunde gebiert, da hat diese Natur ein
   Hineinschweben. Diese selbe Natur ist eins und einfach. Hier kann wohl
   etwas herausschauen und herzuhaengen, das ist das eine Nichts.

   Ich spreche von einem anderen und von einem schwereren. Wer in der
   Nacktheit dieser Natur ohne Mittel dastehn soll, der muss aus aller
   Person herausgegangen sein, so dass er dem Menschen, der jenseits des
   Meeres ist, den er nie von Angesicht erblickt hat, ebensosehr Gutes
   goennt als dem, der bei ihm ist und sein trauter Freund ist. Solange du
   deiner Person mehr Gutes goennst als dem Menschen, den du nie gesehen,
   solange bist du wahrlich im Unrecht und du schautest nie einen
   Augenblick in diesen einfachen Grund. Du hast freilich in einem
   abgezogenen Bild die Wahrheit wie in einem Gleichnis gesehen, es war
   aber nicht das beste. Zum zweiten sollst du reines Herzens sein, und
   das Herz ist allein rein, das alle Erschaffenheit vernichtet hat. Zum
   dritten sollst du das Nichts los sein.

   Es ist eine Frage, was in der Hoelle brenne? Die Meister sagen
   gewoehnlich: Das tut der Eigenwille. Aber ich sage wahrlich: das Nichts
   brennt in der Hoelle. Ein Gleichnis: Man nehme eine brennende Kohle und
   lege sie auf meine Hand. Sagte ich, die Kohle brenne meine Hand, so
   taete ich ihr gar unrecht. Soll ich eigentlich sagen, was mich brennt?
   Das tut das Nichts, weil die Kohle etwas in sich hat, was meine Hand
   nicht hat. Seht, eben dieses Nichts brennt mich. Denn haette meine Hand
   alles das in sich, was die Kohle ist und leisten kann, so haette sie
   voellige Feuernatur. Wenn einer dann alles Feuer, das je brannte,
   naehme und auf meine Hand schuettete, so koennte es mich nicht
   schmerzen. In gleicher Weise also spreche ich: Weil Gott und alle die,
   die im Angesicht Gottes sind, in der rechten Seligkeit etwas in sich
   haben, was die nicht haben, die von Gott getrennt sind, dieses Nichts
   allein peinigt die Seelen mehr, die in der Hoelle sind, als Eigenwille
   oder irgend ein Feuer. Ich sage wahrlich: so viel Nichts dir anhaftet,
   so sehr bist du unvollkommen. Wollt ihr darum vollkommen sein, so
   muesst ihr das Nichts los sein. Darum heisst ein Woertlein: "Gott hat
   seinen eingeborenen Sohn in die Welt gesandt," das sollt ihr nicht fuer
   die aeussere Welt verstehn, wie er mit uns ass und trank, ihr sollt es
   fuer die innere Welt verstehn. So wahr der Vater mit seiner einfachen
   Natur den Sohn natuerlich gebiert, so wahr gebiert er ihn in des
   Geistes Innigstem, und das ist die innere Welt. Hier ist Gottes Grund
   mein Grund und mein Grund GottesGrund. Hier lebe ich ausser meinem
   Eigenen, wie Gott ausser seinem Eigenen lebt. Wer nur einen Augenblick
   in diesen Grund geblickt hat, dem Menschen sind tausend Pfund rotes
   geschlagenes Gold nicht mehr als ein falscher Heller. Aus diesem
   innersten Grund heraus sollst du alle deine Werke wirken ohne ein
   Warum. Ich sage wahrlich: solange du deine Werke um des Himmelreichs,
   oder um Gottes, oder um deiner ewigen Seligkeit willen von aussen her
   wirkst, so lange bist du wahrlich im Unrecht. Man kann dich freilich so
   hingehn lassen, aber es ist nicht das Beste. Denn wahrlich, wenn du
   glaubst, du gelangest durch Innigkeit, durch Andacht, durch
   Willfaehrigkeit oder besondere Anstalten eher zu Gott als am Herd oder
   im Stall, so tust du nichts andres als wenn du Gott naehmest und
   wickeltest ihm einen Mantel um den Kopf und stecktest ihn unter eine
   Bank. Denn, wer Gott in einer Weise sucht, der nimmt die Weise und
   laesst Gott, der in der Weise verborgen ist. Aber wer Gott ohne Weise
   sucht, der nimmt ihn, wie er an sich selbst ist, und dieser Mensch lebt
   mit dem Sohne, und er ist das Leben selbst. Wer das Leben tausend Jahr
   lang fragte: Warum lebst du? wenn es antworten sollte, spraeche es
   nichts anderes als: Ich lebe darum, weil ich lebe. Das kommt daher,
   dass das Leben aus seinem eigenen Grunde heraus lebt und aus seinem
   Eigenen quillt: darum lebt es ohne Warum, indem es sich selber lebt.
   Wer nun einen wahrhaften Menschen, der aus seinem eigenen Grunde heraus
   wirkt, fragte: Warum wirkst du deine Werke? wenn er recht antworten
   sollte, spraeche er nichts anderes als: Ich wirke, weil ich wirke.

   Wo die Kreatur endet, da beginnt Gott zu sein. Nun begehrt Gott nichts
   anderes von dir, als dass du aus dir selbst, in kreatuerlicher Weise,
   hinausgehst, und Gott Gott in dir sein lassest. Das geringste
   kreatuerliche Bild, das sich in dir bildet, ist ebenso gross wie Gott.
   Warum? Weil es dich eines ganzen Gottes beraubt. Denn wo dies Bild
   hineingeht, da muss Gott und seine ganze Gottheit weichen. Aber wo dies
   Bild hinausgeht, da geht Gott hinein. Gott begehrt so gewaltig danach,
   dass du aus dir selbst, in kreatuerlicher Weise, hinausgehst, als ob
   all seine Seligkeit daran liege. Fuerwahr, lieber Mensch, was schadet
   es dir, dass du Gott goennest, dass er Gott in dir sei? Geh doch Gott
   zu lieb aus deinem Selbst heraus, so geht Gott dir zu lieb aus seinem
   heraus. Wenn diese zwei hinausgehen, was dann zurueckbleibt, ist ein
   einfach Eines. In diesem Einen gebiert der Vater seinen Sohn in dem
   innersten Brunnen. Da erbluehet der heilige Geist und da entspringt in
   Gott ein Wille, der der Seele zugehoert. Und solange der Wille
   unberuehrt von allen Kreaturen und von aller Erschaffenheit steht, so
   lange ist der Wille frei. Christus spricht: "Niemand kommt in den
   Himmel, als wer vom Himmel gekommen ist" Alle Dinge sind aus Nichts
   erschaffen, darum ist ihr eigentlicher Ursprung Nichts. Insofern sich
   dieser edle Wille zu den Kreaturen neigt, so verfliesst er mit diesen
   Kreaturen in ihr Nichts.

   Nun ist eine Frage, ob dieser Wille so verfliesse, dass er niemals mehr
   wiederkommen koenne? Die Meister sagen gewoehnlich, er komme nie
   wieder, insofern er in der Zeit verflossen ist. Aber ich sage: Wenn
   dieser Wille sich einen Augenblick von sich selbst und von aller
   Erschaffenheit wieder zu seinem Ursprung hinwendet, so steht der Wille
   in einer rechten, freien Art da .und ist frei, und in diesen Augenblick
   wird alle verlorene Zeit wiedergebracht. Die Leute sagen oft zu mir:
   Bittet fuer mich. Da denke ich: Warum geht ihr heraus? Warum bleibt ihr
   nicht bei euch selbst und greift in euer eigenes Gut? Ihr tragt doch
   alle Wahrheit wesenhaft in euch. Dass wir so wahrhaft in ihm bleiben
   und alle Wahrheit ohne Mittel und ungeteilt in rechter Seligkeit
   besitzen moegen, das walte Gott. Amen.
     __________________________________________________________________

  8.

Von der Vollendung der Zeit.

   "In der Zeit ward der Engel Gabriel gesandt von Gott." In welcher Zeit?
   Im sechsten Monat, als Johannes im Mutterleib zappelte. Wenn mich nun
   einer fragte: Warum beten wir oder warum fasten wir oder wirken wir all
   unser Werk? so antworte ich: Darum, dass Gott in unserer Seele geboren
   werde. Warum ist alle Schrift geschrieben und warum hat Gott die
   Engelsnatur und alle Welt geschaffen? Darum allein, dass Gott in der
   Seele geboren werde. Alles Kornes Natur meint Weizen, alles Schatzes
   Natur Gold, alle Gebarung meint Mensch. Wie ein Meister spricht, gibt
   es kein Tier, das nicht etwas mit dem Menschen in der Zeit gemein hat.

   Sankt Paulus spricht: "In der Vollendung der Zeit sandte Gott seinen
   Sohn." Sankt Augustin ward gefragt, was das sei, die Vollendung der
   Zeit? Vollendung der Zeit ist, wenn der Tag nicht mehr ist: dann ist
   der Tag vollendet. Es ist eine sichere Wahrheit, wo diese Geburt
   geschehen soll, da muss alle Zeit hinab sein, denn es gibt nichts, was
   diese Geburt so sehr hindert, als Zeit und Kreatur. Es ist eine
   notwendige Wahrheit, dass die Zeit an Gott und die Seele nicht ruehren
   kann. Koennte Zeit an die Seele ruehren, so waere sie nicht Seele.
   Koennte Gott von der Zeit beruehrt werden, so waere er nicht Gott.

   Eine andere Vollendung der Zeit! Wer die Kunst und die Macht haette,
   dass er die Zeit und alles, was in sechstausend Jahren je geschah oder
   noch geschehen wird bis an das Ende der Welt: wenn einer das
   heranziehen koennte in ein gegenwaertiges Nu, das waere Vollendung der
   Zeit. Das ist das Nu der Ewigkeit, wo die Seele alle Dinge in Gott
   erkennt, so neu und so frisch und in derselben Lust, wie ich sie jetzt
   gegenwaertig habe. Die mindeste Kraft in meiner Seele ist weiter als
   der weite Himmel. Ich sehe ab von der Vernunft, in der ist Weite ueber
   Weite, in der bin ich so nahe dem Ort, der tausend Meilen weg ist, als
   dem Ort, worin ich jetzt stehe. Die Meister sagen, die Menge der Engel
   sei ohne Zahl, ihre Zahl koenne nicht begriffen werden. Wer aber ohne
   Zahl und ohne Menge unterscheiden koennte, dem waere hundert wie eins.
   Waeren gleich hundert Personen in der Gottheit, so erkennte er doch,
   dass nur ein Gott ist. Dass Gott in uns geboren werde, das walte Gott.
   Amen.
     __________________________________________________________________

  9.

Ein Zweites vom namenlosen Gott.

   Wenn die Seele in die namenlose Stadt kommt, da ruht sie aus; wo alle
   Dinge Gott in Gott sind, da ruhet sie. Die Stadt der Seele, die Gott
   ist, die ist ungenannt. Ich sage, dass Gott ungesprochen ist. Einen
   unserer aeltesten Meister, der die Wahrheit schon lange und lange vor
   Gottes Geburt gefunden hat, ehe der Christenglaube vorhanden war, wie
   er jetzt ist, den duenkte es, dass alles, was er von den Dingen
   sprechen koennte, etwas Fremdes und Unwahres in sich truege; darum
   wollte er schweigen. Er wollte nicht sagen: Gebt mir Brot, oder gebt
   mir zu trinken. Aus dem Grunde wollte er nicht von den Dingen sprechen,
   weil er von ihnen nicht so rein sprechen konnte, wie sie aus der ersten
   Ursache entsprungen seien: darum wollte er lieber schweigen, und seine
   Notdurft zeigte er mit Zeichen der Finger. Da nun er nicht einmal von
   den Dingen reden konnte, so schickt es sich fuer uns noch mehr, dass
   wir ganz und gar schweigen muessen von dem, der da ein Ursprung aller
   Dinge ist.

   Nun sagen wir, Gott sei ein Geist. Dem ist nicht so. Waere Gott
   eigentlich ein Geist, so waere er gesprochen. Sankt Gregorius spricht:
   Wir koennen von Gott nicht eigentlich sprechen. Was wir von ihm
   sprechen, das muessen wir stammeln.
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  10.

Von guten Gaben.

   Ich pflege oft ein Woertlein zu sprechen und es ist auch wahr: Wir
   rufen alle Tage und schreien im Paternoster: Herr, dein Wille geschehe!
   Wenn aber dann sein Wille geschieht, so wollen wir zuernen und ergeben
   uns nicht in seinem Willen. Was er auch tut, dass muesste uns das Beste
   duenken und am allerbesten gefallen. Die es so zum besten nehmen, die
   bleiben allewege in ganzem Frieden. Ihr aber sprecht manchmal: Ach,
   waere es anders gekommen, so waere es besser, oder waere es nicht so
   gekommen, so waere es vielleicht besser gekommen. Solange dich das
   duenkt, gewinnst du nimmer Frieden. Du sollst es zum allerbesten
   nehmen.

   Ich sprach einst: Was eigentlich gewortet werden kann, das muss von
   innen herauskommen und von seiner Form ausgehen und darf nicht von
   aussen hineingehen. Das lebt eigentlich im Innigsten der Seele. Da sind
   dir alle Dinge gegenwaertig und innerlich lebend und suchend und sind
   im Besten und im Hoechsten. Warum empfindest du das nicht? Da bist du
   nicht heimisch. Je hoeher im Rang ein Ding ist, um so allgemeiner ist
   es. Den Sinn habe ich gemein mit den Tieren und das Leben mit den
   Baeumen. Das Sein ist mir noch tiefer innen, das habe ich gemein mit
   allen Kreaturen. Der Himmel ist mehr als alles, was daneben ist, darum
   ist er auch hoeher im Range. Die Liebe steht hoch im Rang, weil sie
   allgemein ist. Es scheint schwer, dass unser Herr geboten hat, man
   solle den Mit christen lieben wie sich selbst. Dies fasst der gemeine
   Mann gewoehnlich so auf, man solle sie in demselben Sinne lieben, in
   dem man sich selber liebt. Nein, so soll es nicht sein. Man soll sie
   ebensosehr lieben wie sich selbst, und das ist nicht schwer. Wollt
   ihr's gut merken, so ist es mehr Lohnes wert als ein Gebot. Das Gebot
   scheint schwer, und der Lohn ist begehrenswert. Wer Gott liebt, wie er
   ihn lieben soll und muss (ob er will oder nicht), und wie ihn alle
   Kreaturen lieben, der muss seinen Mitmenschen lieben wie sich selbst
   und sich seiner Freuden und Ehren freuen und danach trachten wie nach
   seiner eigenen Ehre, und nach dem Fremden wie nach dem Seinen. Und so
   ist der Mensch allezeit in Freuden, in Ehren und in Nutzen, so ist er
   ganz wie im Himmelreich und so hat er staerkere Freuden, als wenn er
   sich allein seines Gutes freute.

   Und wisse in Wahrheit, ist dir mehr an deiner eigenen Ehre als an der
   eines andern gelegen, so ist es unrecht. Wisse, wenn du das deine
   suchst, da findest du Gott nimmer, wenn du nicht rein Gott suchst. Du
   suchst etwas mit Gott, und tust gerade so wie wenn einer aus Gott eine
   Kerze machte, mit der man etwas sucht, und wenn man das Ding findet, so
   wirft man die Kerze weg. So tust du: was du mit Gott suchst, das ist
   nichts, Nutzen, Lohn, Innerlichkeit oder was es auch sei; du suchst
   nichts, darum findest du auch nichts. Alle Kreaturen sind lauter
   Nichts. Ich sage nicht, dass sie gering sind oder wenig sind: sie sind
   gar nichts. Wer kein Sein hat, ist nichts. Alle Kreaturen haben kein
   Sein, denn ihr Sein haengt an der Gegenwart Gottes. Kehrte sich Gott
   einen Augenblick ab, sie wuerden zunichte. Ich sprach manchmal und so
   ist es auch: Wer die ganze Welt naehme und Gott dazu, der haette nicht
   mehr als wenn er Gott allein haette. Alle Kreaturen haben nicht mehr
   ohne Gott, als wer eine Muecke haette ohne Gott, ganz ebenso, nicht
   weniger und nicht mehr.

   Fuerwahr, nun achtet auf ein wahres Wort. Gaebe ein Mensch tausend
   Pfund Goldes, auf dass man damit Kirchen und Kloester baute, so waere
   das ein grosses Ding. Aber doch haette der viel mehr gegeben, der
   tausend Pfund fuer nichts achten koennte: der haette viel mehr getan
   als jener. Als Gott alle Kreaturen schuf, da waren sie so erbaermlich
   und so eng, dass er sich nicht darin bewegen konnte. Jedoch die Seele
   machte er so sich gleich und so eben das Naemliche, damit er sich der
   Seele hingeben koennte: denn was er ihr sonst geben koennte, das achtet
   sie nicht. Gott muss mir sich selbst zu eigen geben, so wie er sich
   selbst gehoert, oder es wird mir nichts und es schmeckt mir nichts. Wer
   ihn so ganz empfangen will, der muss sich selbst ganz ergeben haben und
   aus sich selbst herausgegangen sein.

   Ich ward einst gefragt, was der Vater im Himmel taete? Da sprach ich:
   Er gebiert seinen Sohn, und dies Werk ist ihm so reizend und gefaellt
   ihm so gut, dass er nichts anderes mehr tut, und aus ihnen beiden
   erblueht der heilige Geist. Wenn der Vater seinen Sohn in mir gebiert,
   so bin ich dieser Sohn und kein anderer; unter Menschen gibt es da
   einen und dort einen, aber da bin ich derselbe und kein anderer.

   Gottes Natur ist, dass er gibt, und sein Wesen haengt daran, dass er
   uns gibt, wenn wir demuetig sind. Sind wir das nicht, so empfangen wir
   auch nichts und tun ihm Gewalt an und toeten ihn. Wenn die Seele der
   Zeit und des Raumes ledig ist, so sendet der Vater seinen Sohn in die
   Seele. Es spricht ein Woertlein: "Die beste Gabe kommt von oben herab,
   vom Vater der Lichter." Dass wir bereitet seien, die beste Gabe zu
   empfangen, dazu verhelfe uns Gott, der Vater der Lichter. Amen.
     __________________________________________________________________

  11.

Von unsagbaren Dingen.

   "Fuerchtet nicht, die euch koerperlich toeten wollen, denn die Seele
   koennen sie nicht toeten," denn Geist toetet nicht Geist. Geist gibt
   dem Geist Leben. Die euch toeten wollen, das ist Blut und Fleisch, und
   das stirbt miteinander: Das Edelste, was am Menschen ist, ist das Blut,
   wenn es guten Willens ist. Aber das Aergste, was am Menschen ist, ist
   das Blut, wenn es boesen Willens ist. Siegt das Blut ueber das Fleisch,
   so ist der Mensch demuetig, geduldig und keusch und hat alle Tugend in
   sich. Siegt aber das Fleisch ueber das Blut, so wird der Mensch
   hochfahrend, zornig und unkeusch und hat alle Untugend in sich.

   Nun passt auf, ich will jetzt sagen, was ich nie gesagt habe. Als Gott
   den Himmel, die Erde und alle Kreaturen schuf, da wirkte Gott nicht; er
   hatte nichts zu wirken; in ihm war auch kein Werk. Da sprach Gott: "Wir
   machen einen Gleichen." Schoepfen ist ein leichtes Ding, das tut man,
   wenn und wie man will. Aber was ich mache, das mache ich selbst aus mir
   selbst und in mir selbst und druecke mein Bild ganz und gar darein.

   Als Gott den Menschen machte, da wirkte er in der Seele sein Werk des
   Gleichen, sein wirkendes und sein immerwaehrendes Werk. Das Werk war so
   gross, dass es nichts anderes war als die Seele: die war das Werk
   Gottes. Gottes Natur, sein Wesen und seine Gottheit haengt daran, dass
   er in der Seele wirken muss. Gottes Segen, Gottes Segen! Wenn Gott in
   der Seele wirkt, dann liebt er sein Werk. Das Werk ist die Liebe und
   die Liebe ist Gott. Gott liebt sich selbst und seine Natur, sein Wesen
   und seine Gottheit. In der Liebe, worin Gott mich liebt, liebt er alle
   Kreaturen. Nicht als Kreaturen liebt er sie, sondern die Kreaturen als
   Gott. Mit der Liebe, worin Gott sich liebt, liebt er alle Dinge.

   Nun will ich sagen, was ich nie gesagt habe. Gott empfindet und
   schmeckt sich selbst. Mit dem Geschmack, womit Gott sich schmeckt,
   schmeckt er alle Kreaturen, nicht als Kreaturen, sondern die Kreaturen
   als Gott. In dem Geschmack, womit Gott sich schmeckt, schmeckt er alle
   Dinge. Nun passt auf. Alle Kreaturen nehmen ihren Lauf zu ihrer
   hoechsten Vollkommenheit. Nun bitte ich euch, vernehmet bei der ewigen
   Wahrheit und bei meiner Seele. Nun will ich sagen, was ich nie gesagt
   habe: Gott und Gottheit unterscheiden sich so sehr wie Himmel und Erde.
   Ich sage mehr: Der innere und der aeussere Mensch unterscheiden sich
   gleichfalls so sehr wie Himmel und Erde. Der Himmel steht viel tausend
   Meilen darueber. Gott wird und wird zunichte. Nun komme ich wieder auf
   meine Rede: Gott schmeckt sich selbst in allen Dingen. Die Sonne wirft
   ihren lichten Schein aus auf alle Kreaturen, und worauf die Sonne ihren
   Schein wirft, das zieht sie in sich und verliert doch nicht ihre
   Scheinhaftigkeit. Alle Kreaturen geben ihr Leben um ihres Wesens willen
   auf. Alle Kreaturen tragen sich in meine Vernunft hinein, damit sie in
   'mir vernueftig sind. Ich allein bringe alle Kreaturen zu Gott zurueck.

   Wartet, was ihr alle tut. Nun komme ich wieder auf meinen innern und
   aeussern Menschen. Ich betrachte die Lilien auf dem Felde und ihren
   lichten Schein und ihre Farbe und alle ihre Blaetter. Aber ihren Duft
   sehe ich nicht. Warum? Weil der Duft in mir ist. Aber auch was ich
   spreche, ist in mir, und ich spreche es aus mir heraus. Alle Kreaturen
   schmecken meinem aeussern Menschen als Kreaturen, als Wein und Brot und
   Fleisch. Aber meinem innern Menschen schmeckt nichts als Kreatur,
   sondern als Gabe Gottes. Und mein innerster Mensch schmeckt sie nicht
   als Gabe Gottes, sondern als immer und ewig. Ich nehme ein Becken mit
   Wasser und lege einen Spiegel hinein und setze es unter das Rad der
   Sonne, so wirft die Sonne ihren lichten Schein aus dem Rad und aus dem
   Boden der Sonne und vergeht doch nicht. Das Widerspiegeln des Spiegels
   in der Sonne ist in der Sonne. Ist Sonne und sie ist doch was sie ist.
   So ist es mit Gott. Gott ist mit seiner Natur, seinem Wesen und seiner
   Gottheit in der Seele, und er ist doch nicht die Seele. Das
   Widerspiegeln der Seele ist in Gott. Ist Gott und sie ist doch was sie
   ist. Gott wird da zu allen Kreaturen -- Gottes Sprechen wird da zu
   Gott.

   Als ich in dem Grunde, in dem Boden, in dem Fluss und in der Quelle der
   Gottheit stand, da fragte mich niemand, wohin ich wollte oder was ich
   taete: da war niemand, der mich fragte. Als ich floss, da sprachen alle
   Kreaturen Gott. Fragte man mich: Bruder Eckhart, wann gingt Ihr aus dem
   Hause? Da war ich drinnen. So sprechen alle Kreaturen von Gott. Und
   warum sprechen sie nichts von der Gottheit? Alles, was in der Gottheit
   ist, ist eins, und davon ist nichts zu sprechen. Gott wirkt, die
   Gottheit wirkt nicht, sie hat nichts zu wirken, in ihr ist kein Werk.
   Gott und Gottheit unterscheidet sich wie Wirken und Nichtwirken. Wenn
   ich wieder in Gott komme, dann bilde ich nicht, so steht meine Muendung
   viel hoeher als mein Ursprung. Ich allein bringe alle Kreaturen aus
   ihrer Vernunft in meine Vernunft, dass sie in mir eins sind. Wenn ich
   in den Grund, in den Boden, in den Fluss und in die Quelle der Gottheit
   komme, so fragt mich niemand, woher ich komme oder wo ich gewesen sei.
   Da vermisste mich niemand, das hoert da alles auf.

   Wer diese Predigt verstanden hat, dem goenne ich's gern. Waere hier
   kein Mensch gewesen, so haette ich sie diesem Stocke predigen muessen.
   Es sind etliche arme Leute, die gehen wieder heim und sagen: ich will
   mich auf den Stuhl setzen, und mein Brot essen und Gott dienen. Ich
   sage aber in Wahrheit, diese Leute muessen verirrt bleiben und koennen
   nimmer erreichen und erlangen, was die andern erreichen, die Gott in
   Armut und Entbloesstheit nachgehn. Amen.
     __________________________________________________________________

  12.

Vom Leiden Gottes.

   Ein Lehrer spricht: Du reicher Gott, wie wohl wird mir, traegt meine
   Liebe Fruechte dir!

   Unser Herr spricht zu einer jeglichen liebenden Seele: "Ich bin euch
   Mensch gewesen, wenn ihr mir nicht Goetter seid, so tut ihr mir
   unrecht. Mit meiner goettlichen Natur wohnte ich in eurer menschlichen
   Natur, so dass niemand meine goettliche Gewalt kannte und man mich
   wandeln sah wie einen andern Menschen. So sollt ihr euch mit eurer
   menschlichen Natur in meiner goettlichen Natur bergen, dass niemand
   eure menschliche Schwaeche an euch erkenne und dass euer Leben zumal
   goettlich sei, dass man an euch nichts erkenne als Gott." Und das
   geschieht nicht dadurch, dass wir suesse Worte und geistliche Gebaerden
   annehmen und dass wir im Geruch der Heiligkeit stehen oder dass unser
   Name fern und weit getragen werde und wir von Gottes Freunden geliebt
   werden oder dass wir von Gott so verwoehnt und verzaertelt sind, dass
   es uns vorkommt, Gott habe alle Kreaturen vergessen bis auf uns allein,
   und dass wir waehnen, was wir von Gott begehren, das sei jetzt alles
   geschehen. Nein, nicht also! Nicht das heischt Gott von uns; es, steht
   ganz anders.

   Er will, dass wir frei und unbewegt gefunden werden, so man uns
   nachsagt, wir seien falsche und unwahrhafte Leute, und was man sonst
   von uns sprechen kann, um uns unsern guten Leumund zu nehmen, und nicht
   allein, dass man schlecht von uns spricht, sondern auch schlecht gegen
   uns handelt und uns die Hilfe entzieht, die wir fuer unsern
   Lebensbedarf nicht entbehren koennen, und nicht allein am Bedarf
   goettlicher Dinge, sondern uns auch an unserm Koerper schaedigt, dass
   wir krank werden oder sonst in schmerzliche Muehsal des Koerpers
   verfallen, und wenn die Leute, waehrend wir in allen unsern Werken das
   allerbeste tun, das wir ersinnen koennen, uns das zum allerboesesten
   kehren, das sie ersinnen koennen, und wenn wir das nicht allein von den
   Menschen erdulden, sondern auch von Gott, so dass er uns den Trost
   seiner Gegenwart entzieht und gerade so tut, als waere eine Mauer
   zwischen uns und ihm aufgerichtet, und wenn er, falls wir mit unsrer
   Muehsal zu ihm kommen, um Trost und Huelfe zu suchen, sich dann gegen
   uns benimmt, wie wenn er seine Augen vor uns schloesse, so dass er uns
   nicht sehen noch hoeren will und er uns allein stehen laesst im Kampf
   mit unsern Noeten, wie Christus von seinem Vater verlassen ward: sehet,
   dann sollten wir uns in seiner goettlichen Natur bergen, dass wir in
   unserer Trostlosigkeit so unerschuettert stuenden, uns mit nichts
   anderm zu helfen als allein mit dem Worte, das Christus sprach: "Vater,
   all dein Wille werde an mir vollbracht."

   Gott ist ein so beschaffenes Wesen, dass man es am besten mit Nichts
   erkennt. Wieso mit Nichts? Dadurch, dass man alles Mittel abtut, aber
   nicht etwa bloss der Welt entsagen und Tugend haben, sondern ich muss
   auch die Tugend lassen, wenn ich Gott unmittelbar sehen will; nicht so,
   dass ich der Tugend entsage, sondern die Tugend soll in mir wesenhaft
   wohnen und ich soll ueber der Tugend wohnen. Wenn so des Menschen
   Gedanken kein Ding mehr beruehren kann, dann erst beruehrt er Gott. Ein
   heidnischer Meister sagt, dass die Natur ueber die Natur nichts vermag.
   Daher kann Gott von keiner Kreatur erkannt werden. Soll er erkannt
   werden, so muss das in einem Licht ueber der Natur geschehen.

   Die Meister haben eine Frage, woher das komme, wenn Gott die Seele
   ueber sie selbst und ueber alle Kreaturen erhebe und er sie zu sich
   selbst heimgefuehrt habe, warum er denn den Leib nicht auf eine hoehere
   Stufe hebe, so dass er irdischer Dinge nicht beduerfte? Dies
   beantwortet ein Meister -- ich glaube, es ist Sankt Augustin -- und
   sagt folgendes: Wenn die Seele zur Vereinigung mit Gott gelangt, erst
   dann ist der Leib vollkommen dazu gelangt, dass er alle Dinge zu Gottes
   Ehre geniessen kann. Denn um des Menschen willen sind alle Kreaturen
   ausgeflossen, und was der Leib vernuenftig von den Kreaturen geniessen
   kann, das ist fuer die Seele kein Abfall, sondern eine Erhoehung ihrer
   Wuerde, denn die Kreatur koennte keine edlere Muendung finden, um
   wieder zu ihrem Ursprung zu gelangen, als den rechten Menschen, der
   einen Augenblick seiner Seele gestattet, dass er in die Vereinigung mit
   Gott hinaufgezogen wird. Denn zwischen Gott und der Seele ist dann kein
   Hindernis, und sofern die Seele Gott in die Wueste der Gottheit folgt,
   sofern folgt der Leib dem lieben Christus in die Wueste der
   freiwilligen Armut, und wie die Seele mit der Gottheit vereint ist, so
   ist der Leib mit der Wirkung wahrer Tugend in Christus vereint. So kann
   der himmlische Vater wohl sprechen: "Dies ist mein lieber Sohn, in dem
   ich mir selber wohl gefalle," denn er hat nicht allein in die Seele
   geboren seinen eingeborenen Sohn, nein, er hat sie selbst seinem
   eingeborenen Sohn geboren.

   Wohlauf, aus allertiefstem Herzen! Mensch, was kann dir hart oder
   bitter zu leiden sein, wenn du recht betrachtest, dass der, der da in
   der Form Gottes und im Tage seiner Ewigkeit im Glanze der Heiligen war,
   und der zuvor geboren war als ein Strahl und eine Substanz Gottes, dass
   der in den Kerker und den Leim deiner beschmeckenden Natur kommt, die
   so unrein ist, dass alle Dinge, so rein sie sich ihr nahen, in ihr
   stinkend und unrein werden, und dass er doch um deinetwillen gaenzlich
   hineingesteckt werden wollte? Was gibt es, das dir nicht suess sein
   sollte zu leiden, wenn du die Bitternis deines Herrn und Gottes
   zusammenliest und wenn du zurueckdenkst an all die Bitternis und all
   die Schmach, die auf ihn fiel? Welche Schmach und Schande er litt von
   den Fuersten und von den Rittern und von den boesen Knechten und von
   denen, die den Weg vor dem Kreuze auf und nieder gingen? Wie die
   Klarheit des ewigen Lichtes verspieen und verspottet und verhoehnt
   ward? Fuerwahr, welch eine grosse schuldlose Barmherzigkeit und
   wohlbewaehrte Liebe, die mir an keinem Orte so vollkommen gewaehrt
   ward, als an dem Orte, wo die Kraft der Liebe aus seinem Herzen brach!
   Darum mache dir ein Buendel aus allerhand Bitternis deines Herrn und
   Gottes und lass es allezeit zwischen deinen Bruesten wohnen, und sieh
   seine Tugend an und beschaue sie, wie foerdersam er dein Heil in allen
   seinen Werken bedacht hat, und gib wohl acht, dass du ihm mit derselben
   Muenze vergiltst seinen schaendlichen, schmachvollen Tod und seine
   schmerzhafte Natur, mit der er ohne Schuld fuer deine Schuld gelitten
   hat, als ob es seine eigene Schuld waere, wie er selbst in dem
   Propheten von seinem Schmerze spricht, indem er sagt: "Seht, das leide
   ich um meiner Verschuldung willen," und wo er von der Frucht seiner
   Werke spricht, da sagte er: "Seht, diesen Reichtum sollt ihr besitzen
   fuer eure Werke," und nennt unsre Suende seine Suende und sein Werk
   unsere Werke, denn er hat unsere Suende gutgemacht, als ob er sie
   selbst getan haette, und wir besitzen den Lohn seiner Werke, gerade als
   ob wir sie gewirkt haetten. Und dies soll unsere Muehsal gering machen,
   denn der gute Ritter klagt nicht um seine Wunden, wenn er den Koenig
   ansieht, der mit ihm verwundet ist. Er bietet uns einen Trank, den er
   zuvor getrunken hat. Er schickt uns nichts, was er nicht vorher getan
   oder gelitten haette. Darum sollen wir grosse Liebe zum Leiden haben,
   denn Gott hat nie etwas anderes getan, solange er auf Erden war. Dass
   wir so unsre menschliche Natur und all unsre Schwaeche in goettliche
   Natur verwandeln und verlieren, dass an uns nichts gefunden werde als
   lauter Gott, das walte Gott. Amen.
     __________________________________________________________________

  13.

Von der Einheit der Dinge.

   Als ich heute hierherging, ueberlegte ich mir, wie ich euch so
   vernuenftig predigen koennte, dass ihr mich wohl verstuendet, und ich
   dachte mir ein Gleichnis aus. Wenn ihr das recht verstehen koenntet, so
   verstuendet ihr meinen Sinn und den Grund aller meiner Meinungen, den
   ich immer predigte. Es war aber das Gleichnis von meinen Augen und von
   dem Holze. Wenn mein Auge aufgetan wird, so ist es mein Auge. Ist es
   zu, so ist es dasselbe Auge, wegen des Sehens geht dem Holze weder
   etwas ab noch etwas zu. Nun merket recht auf. Geschieht aber das, dass
   mein Auge an sich selbst eins und einheitlich ist und aufgetan und auf
   das Holz geworfen wird mit einem Ansehen, so bleibt ein jegliches, was
   es ist, und doch werden sie in der Wirksamkeit des Ansehens wie eines,
   so dass man sagen kann: Auge-Holz, und das Holz ist mein Auge. Waere
   aber das Holz ohne Materie und ganz geistig, wie das Gesicht meiner
   Augen, so koennte man in Wahrheit sagen, dass in der Wirksamkeit meines
   Gesichts das Holz und mein Auge aus einem Wesen bestehen. Ist dies wahr
   von koerperlichen Dingen, viel mehr wahr ist es von geistigen Dingen.
   Ihr sollt wissen, mein Auge hat viel mehr Einheit mit 'den Augen eines
   Schafes, das jenseits des Meeres ist, und das ich nie gesehen habe, als
   mit meinen Ohren, mit denen es doch eins ist im Wesen; und das kommt
   daher, weil das Auge des Schafes dieselbe Wirksamkeit hat wie mein
   Auge, und daher spreche ich ihnen mehr Einheit im Wirken zu als meinen
   Augen und Ohren, denn die sind im Wirken verschieden.

   Ich habe manchmal von einem Licht gesprochen, das in der Seele ist und
   das ungeschaffen und unerschafflich ist. Eben dieses Licht pflege ich
   allewege in meiner Predigt zu beruehren, und dieses Licht nimmt Gott
   unmittelbar und ohne Huellen wahr, rein wie es an sich selbst ist, und
   diese Wahrnehmung findet statt in der Wirksamkeit der Hineingebaerung.
   Da kann ich wahrlich sagen, dieses Licht hat mehr Einheit mit Gott als
   mit sonst einer Kraft, mit der es doch im Wesen eins ist. Denn ihr
   sollt wissen, dieses Licht ist im Wesen meiner Seele nicht hoeher im
   Rang als die niederste oder allergewoehnlichste Kraft, die von Hunger
   oder Durst, Frost oder Hitze befallen werden kann, und das kommt daher,
   dass das Wesen einfach ist. Wenn man demnach die Kraefte im Wesen
   betrachtet, sind sie alle eins und gleich im Rang; aber betrachtet man
   sie in ihren Werken, dann ist eine viel edler und hoeher als die
   andere.

   Darum sage ich: wenn sich der Mensch von sich selbst und von allen
   geschaffenen Dingen abkehrt, so weit du das tust, so weit wirst du
   geeint und beseligt in dem Fuenklein der Seele, das nie Zeit oder Raum
   beruehrt hat. Dieser Funke entzieht sich allen Kreaturen und will nur
   Gott, wie er an sich selbst ist. Er begnuegt sich nicht mit Vater oder
   Sohn oder heiligem Geist, und nicht mit den drei Personen, sofern jede
   fuer sich in ihrer Eigenschaft dasteht. Ich sage wahrlich, eben dieses
   Licht begnuegt sich nicht mit der Eigenhaftigkeit der fruchtbaren
   Beschaffenheit der goettlichen Natur. Ich will noch mehr sagen, was
   noch wunderbarer lautet: ich sage in guter Wahrheit, dieses Licht
   begnuegt sich nicht mit dem einfachen stillstehenden goettlichen Wesen,
   das weder gibt noch nimmt, sondern es will wissen, woher dieses Wesen
   kommt, es will in den einfachen Grund, in die stille Wueste, wohin nie
   etwas Unterschiedenes, weder Vater noch Sohn noch heiliger Geist,
   gedrungen ist; in dem Innigsten, wo niemand heimisch ist, da begnuegt
   es sich in einem Lichte, und da ist es einiger als in sich selbst; denn
   dieser Grund ist eine einfache Stille, die in sich selbst unbeweglich
   ist, und von dieser Unbeweglichkeit werden bewegt und da empfangen ihr
   ganzes Leben alle Dinge, die vernuenftig leben und sich in sich selbst
   versenkt haben. Dass wir so vernuenftig leben, das walte Gott. Amen.
     __________________________________________________________________

  14.

Wie Jesus am Stricke zog.

   Nemo potest ad me venire, nisi pater meus traxerit eum (Joh. VI, 44).
   Diese Worte hat unser Herr Jesus Christus mit seinem suessen Mund im
   Evangelium gesprochen, und sie bedeuten: "Niemand kann zu mir kommen,
   als den mein Vater ziehet."

   Nun sollen wir wissen, bevor unser Herr Jesus Christus geboren wurde,
   zog der himmlische Vater aus aller Kraft fuenftausendzweihundert Jahre
   lang, ohne dass er einen einzigen Menschen ins Himmelreich ziehen
   konnte. Als nun der Sohn sah, dass der Vater sich abgemueht und so
   kraeftig gezogen und doch nichts geschafft hatte, da sprach er zu dem
   Vater: "Ich will sie mit den Seilen Adams ziehen," gerade als ob er
   sagte: Ich sehe wohl, Vater, dass du mit aller deiner Kraft nichts
   schaffen kannst; darum will ich mit meiner Weisheit sie an den Seilen
   Adams ziehen. Daher liess der Sohn sich hernieder vom Himmelreich in
   den Leib unsrer Frau und nahm da alle unsre leiblichen Gebrechen an
   sich, aber ohne die Suende und die Unvernunft, in die uns Adam geworfen
   hatte, und machte ein Seil aus allen seinen Worten und seinen Werken
   und all seinen Gliedmassen und seinen Adern und zog in all seiner
   Weisheit so sehr von Herzen, dass am Ende blutiger Schweiss aus seinem
   heiligen Leib herausbrach. Und als er dreiunddreissig Jahre lang
   gezogen hatte, ohne etwas zu schaffen, da sah er doch schon die
   Bewegung und Losloesung aller Dinge; die wollten ihm folgen. Daher
   sprach er: "Wuerde ich an das Kreuz erhoeht, so zoege ich alle Dinge zu
   mir." Daher ward er ans Kreuz gespannt und legte allen seinen Glanz und
   alles, was ihn am Ziehen haette hindern koennen, ab.

   Nun gibt es drei Dinge, die von Natur ziehen, und die hatte er alle bei
   sich am Kreuze. Daher zog er an einem Vormittag mehr als vorher in
   dreiunddreissig Jahren. Das erste Ding, das natuerlich an sich zieht,
   ist Gleichheit, wie wir sehen, dass der Vogel den Vogel anzieht, der
   ihm von Natur aus gleich ist. Mit dieser Gottheit und Gleichheit zog er
   den himmlischen Vater zu sich, denn der ist ihm gleich an Gottheit. Um
   ihn desto mehr an sich zu ziehen, damit er seines Zornes vergesse,
   spricht er: "Herzlieber Vater, weil du die Suende trotz all der Opfer,
   die dir im alten Bunde gebracht wurden, nie vergeben wolltest, so sage
   ich, mein Vater, deines Herzens eingeborener Sohn, der dir in allen
   Stuecken an Gottheit gleich ist, und in dem du allen Schatz goettlicher
   Liebe und Reichtums geborgen hast: ich komme an das Kreuz, auf dass ich
   vor deinen Vateraugen ein lebendiges Opfer werde, dass du die Augen
   deiner vaeterlichen Barmherzigkeit senkst und mich ansiehst, deinen
   eingeborenen Sohn, und schau mein Blut an, das aus meinen Wunden
   fliesst und lisch das feurige Schwert aus, mit dem du, in der Hand des
   Engels Cherubim, den Weg zum Paradies verschlossen hast, damit jetzt
   alle frei hineingehen koennen, die in mir ihre Suende bereuen und
   beichten und buessen."

   Das zweite, was natuerlich zieht, ist ein leerer Raum, wie wir sehen,
   dass das Wasser, wenn man die Luft aus einem Rohr herauszieht, bis an
   den Mund hinauflaeuft, denn wenn die Luft hinausgeht, ist das Rohr
   leer; die Leere zieht dann das Wasser an sich. Also machte sich unser
   Herr Jesus Christus leer, als er mit seiner Weisheit alle Dinge an sich
   ziehen wollte, denn er liess alles Blut ausfliessen, das in seinem
   Koerper war, und dadurch zog er alle Barmherzigkeit und Gnade, die im
   Herzen seines Vaters war, so vollstaendig und so reichlich an sich,
   dass es fuer die ganze Welt genug war. Darum sprach der Vater: "Meiner
   Barmherzigkeit will ich nimmer vergessen," und sprach weiter: "Mein
   Sohn, nun sei kuehn und stark, denn du sollst das Volk allesamt in das
   Land geleiten, das ich verheissen habe, in das Land himmlischer
   Freuden, das da ueberfliesst vom Honig meiner ewigen Gottheit und von
   der Milch deines Menschtums."

   Drittens ziehen heisse Dinge, wie wir sehen, dass die Sonne den Dampf
   von der Erde zum Himmel hinaufzieht, daher ward auch unser Herr Jesus
   Christus am Kreuze heiss und hitzig, denn sein Herz brannte am Kreuze
   wie eine Feueresse oder ein Ofen, wo die Flamme an allen Enden
   hinausschlaegt; so brannte er am Kreuze im Feuer der Liebe zu aller
   Welt. Daher zog er auch mit der Hitze seiner Liebe alle Welt an sich,
   denn sie gefiel ihm so sehr, dass niemand sich vor seiner Hitze bergen
   konnte, wie Herr David im Psalter sagt. Denn nichts, was unser Herr
   Jesus Christus je tat, geschah mit so grosser Liebe, wie die Marter,
   die er am Kreuze erlitt, denn da gab er seine Seele fuer uns, und wusch
   unsre Suende in seinem teuren Blute und brachte sich zum Opfer, um dem
   lebendigen Gott zu dienen. Daher zog er uns auch mit seiner Liebe am
   Kreuze allgewaltig an sich, so dass alle die, denen sein Tod und seine
   Marter zu Herzen geht, mit ihm in Ewigkeit selig werden. Amen.
     __________________________________________________________________

  15.

Von der Erkenntnis Gottes.

   Unser lieber Herr spricht, dass das Reich Gottes nahe bei uns ist. Ja,
   das Reich Gottes ist in uens, und Sankt Paulus spricht, dass unser Heil
   naeher bei uns ist, als wir glauben. Nun sollt ihr wissen, wie das
   Reich Gottes uns nahe ist. Hiervon muessen wir den Sinn recht achtsam
   merken. Denn waere ich ein Koenig und wuesste es selbst nicht, so waere
   ich kein Koenig. Aber haette ich die feste Ueberzeugung, dass ich ein
   Koenig waere, und meinten und glaubten das alle Menschen mit mir, so
   waere ich ein Koenig und aller Reichtum des Koenigs waere mein. So ist
   auch unsere Seligkeit daran gelegen, dass man das hoechste Gut, das
   Gott selbst ist, erkennt und weiss. Ich habe eine Kraft in meiner
   Seele, die Gottes allzumal empfaenglich ist. Ich bin dessen so gewiss,
   wie ich lebe, dass mir kein Ding so nahe ist wie Gott. Gott ist mir
   naeher als ich mir selber bin, mein Wesen haengt daran, dass Gott mir
   nahe und gegenwaertig ist. Das ist er ebenso einem Stein und einem
   Holze, aber sie wissen es nicht. Wuesste das Holz Gott und erkennte es,
   wie nahe er ihm ist, wie es der hoechste Engel erkennt, das Holz waere
   so selig wie der hoechste Engel. Und darum ist der Mensch seliger als
   ein Holz, weil er Gott erkennt und weiss, wie nahe ihm Gott ist. Night
   davon ist er selig, dass Gott in ihm ist und ihm so nahe ist und dass
   er Gott hat, sondern davon, dass er Gott erkennt, wie nahe er ihm ist,
   und dass er Gott wissend und liebend ist, und der soll erkennen, dass
   Gottes Reich nahe ist.

   Wenn ich an Gottes Reich denke, dann befaellt mich tiefes Schweigen,
   seiner Groesse wegen; denn Gottes Reich ist Gott selbst mit all seinem
   Reichtum. Gottes Reich ist kein kleines Ding: wer an alle Welten
   daechte, die Gott machen koennte, das ist nicht Gottes Reich, Der
   Seele, in der Gottes Reich erglaenzt und die Gottes Reich erkennt,
   braucht man nicht predigen oder lehren, sie wird vom ihm belehrt und
   des ewigen Lebens getroestet. Wer weiss und erkennt, wie nahe ihm
   Gottes Reich ist, der kann mit Jakob sprechen: "Gott ist an diesem Ort
   und ich wusste es nicht."

   Gott ist in allen Kreaturen gleich nahe. Der Weise spricht: "Gott hat
   seine Netze und Stricke auf alle Kreaturen ausgeworfen, so dass man ihn
   in einer jeden finden und erkennen kann, wenn man es wahrnehmen will."
   Ein Meister spricht: Der erkennt Gott recht, der ihn in gleicher Weise
   in allen Dingen erkennt; und wenn einer Gott in Furcht dient, ist es
   gut; wenn er ihm aus Liebe dient, ist es besser; aber wer ihn in
   Fuerchten lieben kann, das ist das allerbeste. bass ein Mensch ein
   Leben der Ruhe oder Rast in Gott hat, das ist gut; dass der Mensch ein
   Leben der Pein mit Geduld traegt, ist besser; aber dass man in dem
   peinvollen Leben seine Rast habe, das ist das allerbeste. Ein Mensch
   gehe auf ,dem Felde [und spreche sein Gebet] und erkenne Gott, oder er
   sei in der Kirche und erkenne Gott: wenn er Gott darum, weil er an
   einem Ruheplatz ist, eher erkennt, so kommt das von seiner Schwaeche,
   nicht von Gott, denn Gott ist in allen Dingen und an allen Orten gleich
   und ist bereit, soweit es an ihm ist, sich ueberall in gleicher Weise
   zu geben, und der erkennte Gott richtig, der ihn ueberall in gleicher
   Weise erkennte.

   Wie der Himmel an allen Orten gleich fern von der Erde ist, so soll
   auch die Seele gleich fern sein von allen irdischen Dingen, und dem
   einen nicht naeher sein als dem andern, und sie soll sich gleichmuetig
   halten in Liebe, in Leid, im Haben, im Entbehren, in alledem soll sie
   zumal gestorben, gelassen und darueber erhoben sein. Der Himmel ist
   rein und klar ohne alle Flecke, den Himmel beruehrt weder Zeit noch
   Raum. Alle koerperlichen Dinge haben keinen Raum darin. Er ist auch
   nicht in der Zeit, sein Umlauf ist unglaublich schnell, sein Lauf ist
   ohne Zeit, aber von seinem Lauf kommt die Zeit. Nichts hindert die
   Seele so sehr an der Erkenntnis Gottes als Zeit und Raum. Zeit und Raum
   sind Stuecke und Gott ist eins. Soll darum die Seele Gott erkennen, so
   muss sie ihn ueber der Zeit und ueber dem Raum erkennen; denn Gott ist
   weder dies noch das, wie diese Dinge der Mannigfaltigkeit; denn Gott
   ist eins.

   Soll die Seele Gott erkennen, so darf sie mit dem Nichts keine
   Gemeinschaft haben. Wer Gott sieht, der erkennt, dass alle Kreaturen
   nichts sind. Wenn man eine Kreatur mit der andern vergleicht, so
   scheint sie schoen und ist etwas; aber wenn man sie mit Gott
   vergleichen will, so ist sie nichts.

   Ich sage mehr: soll die Seele Gott erkennen, so muss sie auch ihrer
   selbst vergessen und muss sich selbst verlieren; denn solange sie sich
   selbst sieht und erkennt, sieht und erkennt sie Gott nicht. Wenn sie
   sich um Gottes willen verliert und alle Dinge verlaesst, so findet sie
   sich in Gott wieder, weil sie Gott erkennt, und dann erkennt sie sich
   selbst und alle Dinge (von denen sie sich geschieden hat) in Gott in
   Vollkommenheit. Will ich das hoechste Gut und die ewige Guete erkennen,
   wahrlich, so muss ich sie erkennen, wie sie gut an sich selbst ist,
   nicht wie die Guete geteilt ist. Will ich das wahre Wesen erkennen, so
   muss ich es erkennen, -- wie das Sein an sich selbst ist, das heisst in
   Gott, nicht wie es in Kreaturen geteilt ist.

   In Gott allein ist das ganze goettliche Wesen. In einem Menschen ist
   nicht ganzes Menschtum, denn ein Mensch ist nicht alle Menschen. Aber
   in Gott erkennt die Seele ganzes Menschtum und alle Dinge im Hoechsten,
   denn sie erkennt sie in ihrem Wesen. Ein Mensch, der in einem schoen
   gemalten Hause wohnt, weiss viel mehr davon als ein anderer, der nie
   hineinkam und viel davon sagen wollte. Daher ist es mir so gewiss als
   ich lebe und Gott lebt: wenn die Seele Gott erkennen will, muss sie ihn
   ueber Zeit und Raum erkennen. Und eine solche Seele erkennt Gott und
   weiss, wie nahe Gottes Reich ist, das heisst Gott mit all seinem
   Reichtum. Die Meister haben viel Fragens in der Schule, wie das
   moeglich sei, dass die Seele Gott erkennen koenne? Es liegt nicht an
   Gottes Strenge, dass er viel von den Menschen heischt; es liegt an
   seiner grossen Milde, dass er will, dass die Seele sich weiter mache,
   auf dass sie viel empfangen und er ihr viel geben koenne.

   Niemand soll denken, es sei schwer hierzu zu kommen, wiewohl es schwer
   klingt und auch wirklich im Anfang schwer ist, im Abscheiden und
   Sterben aller Dinge. Aber wenn man hineinkommt, so ist kein Leben
   leichter und froehlicher und lieblicher; denn Gott gibt sich gar grosse
   Muehe, allezeit bei dem Menschen zu sein, und lehrt ihn, damit er ihn
   zu sich bringt, wenn er anders ihm folgen will. Es begehrte nie ein
   Mensch so sehr nach einer Sache, als Gott begehrt, den Menschen dazu zu
   bringen, ihn zu erkennen. Gott ist allzeit bereit, aber wir sind sehr
   unbereit; Gott ist uns nahe, aber wir sind ihm ferne; Gott is drinnen,
   aber wir sind draussen; Gott ist zu Hause, wir sind in der Fremde. Der
   Prophet spricht: "Gott fuehrt die Gerechten durch einen engen Weg in
   die breite Strasse, dass sie in die Weite und in die Breite kommen, das
   heisst: in wahre Freiheit des Geistes, der ein Geist mit Gott geworden
   ist." Dass wir ihm alle folgen, dass er uns in sich bringe, das walte
   Gott. Amen.
     __________________________________________________________________

  16.

Von der Armut.

   Die Seligkeit tat ihren Mund der Weisheit auf und sprach: "Selig sind
   die Armen des Geistes, das Himmelreich ist ihrer." Alle Engel und alle
   Heiligen und alles was je geboren ward, muss schweigen, wenn diese
   ewige Weisheit des Vaters spricht; denn alle Weisheit der Engel und
   aller Kreaturen ist lauter nichts vor der Weisheit Gottes, die grundlos
   ist. Diese Weisheit hat gesagt, dass die Armen selig seien. Nun gibt es
   zweierlei Armut. Die eine ist eine aeusserliche Armut und die ist gut
   und ist sehr an dem Menschen zu loben, der es mit Willen tut unserm
   Herrn Jesus Christus zulieb, weil er sie selber auf Erden geuebt hat.
   Von dieser Armut will ich nichts weiter sagen. Aber es gibt noch eine
   andere Armut, eine inwendige Armut, von der dies Wort unseres Herrn zu
   verstehn ist, das er sagt: "Selig sind die Armen des Geistes oder an
   Geist."

   Nun bitte ich euch, ihr moechtet so sein, dass ihr diese Rede versteht,
   denn ich sage euch bei der ewigen Wahrheit, wenn ihr der Wahrheit, von
   der wir jetzt reden, nicht gewachsen seid, so koennt ihr mich nicht
   verstehen. Etliche Leute haben mich gefragt, was Armut sei? Darauf
   wollen wir antworten.

   Bischof Albrecht sagt, der sei ein armer Mensch, dem alle Dinge, die
   Gott je schuf, nicht Genuege tun, und das ist gut gesagt. Aber wir
   sagen es noch besser und nehmen Armut in einem hoeheren Sinne. Das ist
   ein armer Mensch, der nichts will und nichts weiss und nichts hat. Von
   diesen drei Punkten will ich sprechen.

   Zum ersten also heisst der ein armer Mensch, der nichts will. Diesen
   Sinn verstehn etliche Leute nicht recht; das sind die Leute, die
   peinlich an Poenitenzien und aeusserlichen Bussuebungen festhalten
   (dass die Leute in grossem Ansehen stehen, das erbarme Gott!) und sie
   erkennen doch so wenig von der goettlichen Wahrheit. Diese Menschen
   heissen heilig nach dem aeussern Ansehen, aber von innen sind sie Esel,
   denn sie verstehen es nicht, die goettliche Wahrheit zu unterscheiden.
   Diese. Menschen sagen, der sei ein armer Mensch, der nichts will. Das
   deuten sie so, der Mensch solle so sein, dass er an keinen Dingen
   seinen Willen mehr erfuelle, vielmehr danach trachten solle, dem
   allerliebsten Willen Gottes zu folgen. Diese Menschen sind nicht uebel
   daran, denn ihre Absicht ist gut; darum sollen wir sie loben; Gott und
   seine Barmherzigkeit erhalte sie. Aber ich sage mit guter Wahrheit,
   dass sie keine armen Menschen und nicht armen Menschen gleichzustellen
   sind. Sie sind in der Leute Augen gross geachtet, die sich auf nichts
   Besseres verstehen. Doch sage ich, dass sie Esel sind, die von
   goettlicher Wahrheit nichts verstehn. Mit ihren guten Absichten koennen
   sie vielleicht das Himmelreich erlangen, aber von dieser Armut, von der
   ich jetzt kuenden will, von der wissen sie nichts.

   Wenn mich nun einer fragt, was denn ein armer Mensch sei, der nichts
   will, so antworte ich und spreche so. Solange der Mensch das hat, was
   in seinem Willen ist, und solange sein Wille ist, den allerliebsten
   Willen Gottes zu erfuellen, der Mensch hat nicht die Armut, von der wir
   sprechen wollen, denn dieser Mensch hat einen Willen, mit dem er dem
   Willen Gottes genug tun will, und das ist nicht das rechte. Denn will
   der Mensch wirklich arm sein, so soll er seines geschaffenen Willens so
   entledigt sein, wie er war als er nicht war. Und ich sage euch bei der
   ewigen Wahrheit, solange ihr den Willen habt, den Willen Gottes zu
   erfuellen und irgend nach der Ewigkeit und nach Gott begehret, so lange
   seid ihr nicht richtig arm; denn das ist ein armer Mensch, der nichts
   will und nichts erkennt und nichts begehrt.

   Als ich in meiner ersten Ursache stand, da hatte ich keinen Gott und
   gehoerte mir selbst; ich wollte nichts, ich begehrte nichts, denn ich
   war ein blosses Sein und ein Erkenner meiner selbst nach goettlicher
   Wahrheit; da wollte ich mich selbst und wollte kein anderes Ding; was
   ich wollte, das war ich, und was ich war, das wollte ich, und hier
   stand ich ledig Gottes und aller Dinge. Aber als ich aus meinem freien
   Willen hinausging und mein geschaffenes Wesen empfing, da bekam ich
   einen Gott; denn als keine Kreaturen waren, da war Gott nicht Gott; er
   war was er war. Als die Kreaturen wurden und ihr geschaffenes Wesen
   anfingen, da war Gott nicht in sich selbst Gott, sondern in den
   Kreaturen war er Gott. Nun sagen wir, dass Gott danach dass er Gott
   ist, nicht ein vollendetes Ziel der Kreatur ist und nicht so grosse
   Fuelle, als die geringste Kreatur in Gott hat. Und gaebe es das, dass
   eine Fliege Vernunft haette und vernuenftig den ewigen Abgrund
   goettlichen Wesens, aus dem sie gekommen ist, suchen koennte, so sagen
   wir, dass Gott mit alledem, was Gott ist, die Fliege nicht ausfuellen
   und ihr nicht genug tun koennte. Deshalb bitten wir darum, dass wir
   Gottes entledigt werden und die Wahrheit vernehmen und der Ewigkeit
   teilhaft werden, wo die obersten Engel und die Seelen in gleicher Weise
   in dem sind, wo ich stand und wollte was ich war, und war was ich
   wollte. So soll der Mensch arm sein des Willens und so wenig wollen und
   begehren wie er wollte und begehrte, als er nicht war. Und in dieser
   Weise ist der Mensch arm, der nichts will.

   Zum zweiten ist der ein armer Mensch, der nichts weiss. Wir haben
   manchmal gesagt, der Mensch sollte so leben als ob er nicht lebte,
   weder sich selbst noch der Wahrheit noch Gott. Aber jetzt sagen wir es
   anders und wollen ferner sagen, dass der Mensch, der diese Armut haben
   soll, alles haben soll, was er war als er nicht lebte, in keiner Weise
   lebte, weder sich, noch ,,der Wahrheit, noch Gott, er soll vielmehr
   alles Wissens so quitt und ledig sein, dass selbst nicht Erkennen
   Gottes in ihm lebendig ist; denn als der Mensch in der ewigen Art
   Gottes stand, da lebte in ihm nichts anderes: was da lebte, das war er
   selbst. Daher sagen wir, dass der Mensch so seines eigenen Wissens
   entledigt sein soll, wie er war als er nicht war, und Gott wirken
   lasse, was er wolle, und frei dastehe, als wie er von Gott kam.

   Nun ist die Frage, wovon allermeist die Seelheit abhaenge? Etliche
   Meister haben gesagt, es komme auf das Begehren an. Andere sagen, es
   komme auf Erkenntnis und auf Begehren an. Aber wir sagen, sie haenge
   nicht von der Erkenntnis noch von dem Begehren ab, sondern es ist ein
   Etwas in der Seele, aus dem fliesst Erkenntnis und Begehren, das
   erkennt selbst nicht und begehrt nicht so wie die Kraefte der Seele.
   Wer dies erkennt, der erkennt, wovon die Seelheit abhaenge. Dies Etwas
   hat weder vor noch nach und es wartet nicht auf etwas Hinzukommendes,
   denn es kann weder gewinnen noch verlieren. Darum ist ihm jegliche
   Moeglichkeit ganz und gar benommen, in sich zu wirken, es ist vielmehr
   immer dasselbe Selbe, das sich selbst in der Weise Gottes verzehrt. So,
   meine ich, soll der Mensch quitt und ledig dastehen, dass er nicht
   weiss noch erkennt, was Gott in ihm wirkt, und dann kann der Mensch
   Armut sein eigen nennen. Die Meister sagen, Gott sei Wesen und zwar ein
   vernuenftiges Wesen und erkenne alle Dinge. Aber ich sage: Gott ist
   weder Wesen, noch Vernunft, noch erkennt er etwas, nicht dies und nicht
   das. Darum ist Gott aller Dinge entledigt, und darum ist er alle Dinge.
   Wer nun des Geistes arm sein will, der muss alles seinen eigenen
   Wissens arm sein, als einer, der nichts weiss und kein Ding, weder
   Gott, noch Kreatur, noch sich selbst. Dagegen ist es nicht so, dass der
   Mensch begehren solle, den Weg Gottes zu wissen oder zu erkennen. Jn
   der Weise, wie ich gesagt habe, kann der Mensch arm sein seines eigenen
   Wissens.

   Zum dritten ist der ein armer Mensch, der nichts hat. Viele Menschen
   haben gesagt, das sei Vollkommenheit, dass man nichts von den
   leiblichen Dingen dieser Erde hat, und das ist in einem gewissen Sinne
   schon wahr, wenn einer es mit Willen tut. Aber dies ist nicht der Sinn,
   den ich meine. Ich habe vorhin gesagt, der sei ein armer Mensch, der
   nicht den Willen Gottes erfuellen will, sondern so leben will, dass er
   seines eigenen Willens und des Willens Gottes so entledigt sei, wie er
   war als er nicht war. Von dieser Armut sagen wir, dass sie die
   urspruenglichste Armut sei. Zweitens sagen wir, das sei ein armer
   Mensch, der die Werke Gottes in sich selber nicht kennt. Wer so des
   Wissens und Erkennens ledig steht, wie Gott aller Dinge ledig steht,
   das ist die offenbarste Armut. Aber die dritte Armut, von der ich
   sprechen will, das ist die tiefste, naemlich dass der Mensch nichts
   hat.

   Nun gebt ernstlich acht; ich habe oft gesagt, und es sagen es auch
   grosse Meister, der Mensch solle aller Dinge und aller Werke, sowohl
   innerlich wie aeusserlich, so entledigt sein, dass er eine Eigenstaette
   Gottes sein koenne, worin Gott wirken koenne. Jetzt aber kuenden wir es
   anders. Steht die Sache so, dass der Mensch aller Dinge ledig steht,
   aller Kreaturen und seiner selbst und Gottes, und ist es noch so in ihm
   bestellt, dass Gott eine Staette in ihm zu wirken findet, so sagen wir:
   solange das in dem Menschen ist, ist der Mensch nicht arm in der
   tiefsten Armut, denn Gott ist nicht der Meinung mit seinen Werken, der
   Mensch solle eine Staette in sich haben, worin Gott wirken koenne,
   sondern das ist eine Armut des Geistes, dass der Mensch Gottes und
   aller seiner Werke so ledig steht, dass Gott, wenn er in der Seele
   wirken will, selbst die Staette sei, worin er wirken will, und das tut
   er gerne. Denn findet Gott den Menschen so arm, so ist Gott sein
   eigenes Werk empfangend und ist eine Eigenstaette seiner Werke damit,
   dass Gott ein Wirken in sich selbst ist. Allhier erlangt der Mensch in
   dieser Armut das ewige Wesen, das er gewesen ist und das er jetzt ist
   und das er in Ewigkeit leben soll.

   Daher sagen wir, dass der Mensch arm dastehen soll, dass er kein Raum
   sein und keinen haben soll, worin Gott wirken koenne. Wenn der Mensch
   einen Raum behaelt, dann behaelt er Unterschiedenheit. Darum bitte ich
   Gott, dass er mich Gottes quitt mache, denn unwesenhaftes Wesen und
   Sein ohne Dasein ist ueber Gott und ueber Unterschiedenheit; da war ich
   selbst, da wollte ich mich selbst und erkannte mich selbst diesen
   Menschen machend, und darum bin ich Ursache meiner selbst nach meinem
   Wesen, das ewig ist, und nach meinem Wesen, das zeitlich ist. Und darum
   bin ich geboren und kann nach der Weise meiner Geburt, die ewig ist,
   niemals ersterben. Nach der Weise meiner ewigen Geburt bin ich ewiglich
   gewesen und bin jetzt und soll ewiglich bleiben. Was ich nach der Zeit
   bin, das soll sterben und soll zunichte werden, denn es ist des Tages;
   darum muss es mit der Zeit verderben. In meiner Geburt wurden alle
   Dinge geboren, und ich war Ursache meiner selbst und aller Dinge, und
   wollte ich, so waere ich nicht noch alle Dinge, und waere ich nicht, so
   waere Gott nicht. Es ist nicht noetig, dies zu verstehen.

   Ein grosser Meister sagt, sein Muenden stuende hoeher als sein
   Entspringen. Als ich aus Gott entsprang, da sprachen alle Dinge: Gott
   ist da. Nun kann mich das nicht selig machen, denn hier erkenne ich als
   Kreatur; dagegen in dem Muenden, wo ich ledig stehen will im Willen
   Gottes, und ledig stehn des Willens Gottes und aller seiner Werke und
   Gottes selbst, da bin ich ueber allen Kreaturen und bin weder Gott noch
   Kreatur, sondern ich bin was ich war und was ich bleiben soll jetzt und
   immerdar. Da erhalte ich einen Ruck, der mich ueber alle Engel
   schwingen soll. Von diesem Ruck empfange ich so reiche Fuelle, dass mir
   Gott nicht genug sein kann mit alledem, was er Gott ist, mit all seinen
   goettlichen Werken, denn mir wird in diesem Muenden zu teil, dass ich
   und Gott eins sind. Da bin ich was ich war, und da nehme ich weder ab
   noch zu, denn ich bin da eine unbewegliche Ur-Sache, die alle Dinge
   bewegt. Allhier findet Gott keine Staette im Menschen, denn der Mensch
   erlangt mit seiner Armut, dass er ewiglich gewesen ist und immer
   bleiben soll. Allhier ist Gott im Geist eins, und das ist die tiefste
   Armut, die man finden kann.

   Wer diese Rede nicht versteht, der bekuemmere sein Herz nicht damit.
   Denn solange der Mensch dieser Wahrheit nicht gewachsen ist, so lange
   wird er diese Rede nicht verstehen, denn es ist eine Wahrheit, die
   nicht ausgedacht ist, sondern unmittelbar gekommen aus dem Herzen
   Gottes. Dass wir so leben moegen, dass wir es ewig empfinden, das walte
   Gott. Amen.
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  17.

Von Gott und der Welt.

   Das Allerbeste, das Gott dem Menschen je tat, das war, dass er Mensch
   ward. Davon will ich eine Geschichte erzaehlen, die wohl hierher
   gehoert. Es war ein reicher Mann und eine reiche Frau, da stiess der
   Frau das Unglueck zu, dass sie ein Auge verlor, dessen ward sie sehr
   betruebt. Da kam der Herr, zu ihr und sprach: "Frau, warum seid ihr so
   betruebt? Ihr sollt darueber nicht betruebt sein, dass ihr euer Auge
   verloren habt" Da sprach sie: "Herr, ich bin nicht darum betruebt, weil
   ich mein Auge verloren habe; ich bin darum betruebt, weil es mich
   duenkt, ihr muesstet mich nun weniger lieb haben." Da sprach er: "Frau,
   ich habe euch lieb." Danach nicht lange nachher stach er sich selbst
   ein Auge aus und kam zu der Frau und sprach: "Frau, damit ihr nun
   glaubt, dass ich euch lieb habe, habe ich mich euch gleich gemacht: ich
   habe nun auch nur noch ein Auge."

   Die Meister sagen: alle Kreaturen wirken daraufhin, dass sie gebaeren
   und sich dem Vater gleich machen wollen. Ein anderer Meister sagt: Jede
   wirkende Ursache wirkt allein um ihres Zweckes willen, dass sie Rast
   und Ruhe in ihrem Zwecke finde. Dies ist der Mensch, der konnte gar
   schwerlich glauben, dass ihn Gott so lieb hat, bis Gott endlich sich
   selbst ein Auge ausstach und menschliche Natur annahm. Dies ist Fleisch
   geworden.

   In principio. Ein Kind ist uns geboren, ein Sohn ist uns gegeben. Ein
   Meister sagt: Alle Kreaturen wirken nach ihrer ersten Lauterkeit und
   ihrer allergroessten Vollkommenheit. Also hat Gott getan. Er hat die
   Seele nach der allerhoechsten Vollkommenheit geschaffen und hat in sie
   gegossen alle seine Klarheit in der reinen Erstheit und ist doch
   unvermischt geblieben.

   Nun merke! Ich sprach neulich an einem Ort: Als Gott alle Kreaturen
   schuf, sollte er da nicht vorher etwas geschaffen haben, das
   ungeschaffen war, das Bilder aller Kreaturen in sich trug? Das ist der
   Funke, der ist Gott so nahe, dass er ein einiges ungeschiedenes Eins
   ist und das Bild aller Kreaturen ohne Bild und ueber Bild in sich
   traegt.

   Eine Frage ward gestern unter grossen Gelehrten eroertert. Mich
   wundert, sprach ich, dass niemand das allergeringste Wort ergruenden
   kann, und fragt ihr mich, ob ich, wenn ich ein einziger Sohn bin, den
   der himmlische Vater ewiglich geboren hat, dann ewiglich Sohn gewesen
   sei, so antworte ich: ja und nein. Ja, ein Sohn: indem der Vater mich
   ewiglich geboren hat; und nicht Sohn: entsprechend der Ungeborenheit.
   In principio. Hier ist uns zu verstehn gegeben, dass wir ein einziger
   Sohn sind, den der Vater ewiglich aus dem verborgenen Verstand der
   ewigen Verborgenheit geboren hat, indem er im ersten Beginne der reinen
   Erstheit blieb, die da eine Fuelle aller Reinheit ist. Hier habe ich
   ewiglich geruht und geschlafen in der verborgenen Erkenntnis des ewigen
   Vaters, innen bleibend, ungesprochen. Aus der Lauterkeit hat er mich
   ewiglich geboren als seinen eingeborenen Sohn selber in das Bild seiner
   ewigen Vaterschaft, damit ich Vater sei und den gebaere, von dem ich
   geboren bin. In gleicher Weise, als ob einer vor einem hohen Berge
   stuende und riefe: "Bist Du da?" und der Schall und der Hall riefe
   wieder: "Bist Du da?" Oder er spraeche: "Komm heraus!" und der Schall
   antwortete: "Komm heraus!" Ja, wer in dem Lichte das Holz saehe, da
   entstuende ein Engel und ein Vernuenftiger und nicht allein
   vernuenftig, es wuerde lauter Vernunft, in der reinen Erstheit, die da
   eine Erfuellung aller Reinheit ist. So tut Gott: er gebiert seinen
   eingeborenen Sohn in das hoechste Teil der Seele. Und waehrend er
   seinen Sohn in mich gebiert, gebaere ich ihn wieder in den Vater. Das
   war nicht anders, als dass Gott den Engel gebar, waehrend er, der Gott,
   von der Jungfrau geboren wurde.

   Ich dachte (es ist schon manches Jahr her), wenn ich gefragt wuerde,
   wieso jede Grasspinne der andern so ungleich waere, dann antwortete
   ich: dass alle Grasspinnen so gleich sind, das ist noch wunderbarer.
   Ein Meister sprach: dass alle Grasspinnen so ungleich sind, das kommt
   von der Verschwendung der goettlichen Guete, die er verschwenderisch in
   alle Kreaturen giesst, damit seine Herrlichkeit desto mehr offenbart
   werde. Da sprach ich: es ist wunderbarer, dass alle Grasspinnen so
   gleich sind, und sprach: wie alle Engel in der reinen Erstheit alleins
   sind, so sind alle Grasspinnen in der reinen Erstheit alleins, und alle
   Dinge sind alleins.

   Ich dachte manchmal, wenn ich mich im Freien erging, der Mensch koenne
   mit der Zeit dazu kommen, dass er Gott zwingen kann. Waere ich hier
   oben und spraeche zu ihm: "Komm herauf!" das waere schwer. Aber
   spraeche ich: "Setz dich hier nieder!" das waere leicht. So tut Gott.
   Wenn der Mensch sich demuetigt, so kann Gott in seiner Guete sich nicht
   enthalten, er muss sich neigen und in den demuetigen Menschen
   ergiessen, und dem Allergeringsten gibt er sich mit seinem Allermeisten
   und gibt sich ganz und gar. Was Gott gibt, das ist sein Wesen, und sein
   Wesen ist seine Guete, und seine Guete ist seine Liebe. Alles Leid und
   alle Freude kommt von der Liebe.

   Ich ueberlegte unterwegs, als ich hierher gehn wollte, ich sollte zu
   Hause bleiben, ich wuerde doch nass vor Liebe. Wenn auch ihr nass
   geworden seid, so wollen wir es sein lassen. -- Freude und Leid kommt
   von der Liebe. Der Mensch soll Gott lieben, denn Gott liebt den
   Menschen mit all seiner hoechsten Vollkommenheit. Die Meister sagen,
   alle Dinge wirken daraufhin, dass sie sich dem Vater gleich gebaeren
   wollen, und sagen: die Erde flieht den Himmel; flieht sie niederwaerts,
   so kommt sie niederwaerts zum Himmel; flieht sie aufwaerts, so kommt
   sie zu dem Niedersten des Himmels. Die Erde kann dem Himmel nicht
   entfliehen: sie fliehe auf oder nieder, der Himmel fliesst in sie und
   drueckt seine Kraft in sie und macht sie fruchtbar, es sei ihr lieb
   oder leid. So tut Gott dem Menschen: der ihm entfliehen moechte, der
   laeuft ihm in den Schoss, denn ihm sind alle Winkel offen. Gott gebiert
   seinen Sohn in dir, es sei dir lieb oder leid, du schlafest oder
   wachest, Gott tut das Seine. Dass der Mensch das nicht empfindet, das
   liegt daran, dass seine Zunge mit dem Unflat der Kreatur beschmutzt ist
   und das Salz der goettlichen Liebe nicht hat. Haetten wir die
   goettliche Liebe, so schmeckten wir Gott und alle die Werke, die Gott
   je wirkte, und wir empfingen alle Dinge von Gott und wirkten dieselben
   Werke alle, die er wirkt. In dieser Gleichheit sind wir alle ein
   einziger Sohn.

   Gott schuf die Seele nach seiner hoechsten Vollkommenheit, dass sie
   eine Geburt seines eingeborenen Sohnes sein sollte. Da er dies wohl
   erkannte, so wollte er herausgehen aus der heimlichen Schatzkammer
   seiner ewigen Vaterschaft, in der er im ersten Beginne der reinen
   Erstheit geblieben war und ewig geschlafen und heraus-gesprochen hat.
   Da hat der Sohn das Zelt seiner ewigen Glorie aufgeschlagen und ist
   herausgekommen aus dem Allerhoechsten, weil er seine Freundin holen
   wollte, die ihm der Vater ewiglich vermaehlt hatte, dass er sie
   heimbraechte in das Allerhoechste, aus dem sie gekommen ist. Darum ging
   er hinaus und sprang herzu wie ein Juengling und litt Leid aus Liebe.
   Aber nicht fuer immer ging er hinaus, er wollte wieder hineingehen in
   seine Kammer, das heisst, in die stille Dunkelheit der verborgenen
   Vaterschaft. Als er ausging aus dem Allerhoechsten, da wollte er
   hineingehen mit seiner Braut und wollte ihr die verborgene Heimlichkeit
   seiner Gottheit offenbaren, wo er mit sich selbst und mit allen
   Kreaturen ruht.

   In principio heisst so viel wie ein Anfang allen Wesens. Es gibt auch
   ein Ende alles Wesens, denn der erste Beginn ist um des letzten Endes
   willen. Ja, Gott selbst ruht nicht da, wo er der erste Beginn ist,
   sondern er ruht da, wo er ein Zweck und ein Ende ist und ein Rasten
   alles Wesens, nicht dass dies Wesen da zunichte wuerde, sondern es wird
   da vollendet zu seiner hoechsten Vollkommenheit. Was ist das letzte
   Ende? Es ist die Verborgenheit der Dunkelheit der ewigen Gottheit und
   ist unbekannt und ward nie erkannt und wird niemals erkannt. Gott
   bleibt darin sich selbst unbekannt, und das Licht des ewigen Vaters hat
   ewiglich darin geschienen, und die Dunkelheit begreift das Licht nicht.
   Dass wir zu dieser Wahrheit kommen, dazu verhelfe uns die Wahrheit, von
   der wir gesprochen haben. Amen.
     __________________________________________________________________

  18.

Von der Erneuerung des Geistes.

   "Ihr sollt erneuert werden an eurem Geiste, der da mens heisset," das
   heisst ein Bewusstsein. So spricht Sankt Paulus. Nun sagt Augustin,
   dass an dem ersten Teil der Seele, das da mens heisst oder Bewusstsein,
   mit dem Wesen der Seele eine Kraft geschaffen hat, die die Meister
   einen Verschluss oder Schrein geistlicher Formen oder formloser Bilder
   heissen. Diese Kraft macht den Vater der Seele gleich durch seine
   ausfliessende Gott- heit, von der er den ganzen Hort seines goettlichen
   Wesens in den Sohn und in den heiligen Geist mit persoenlicher
   Unterscheidung gegossen hat, wie die Gedaechtniskraft der Seele den
   Kraeften der Seele den Schatz der Bilder ausgiesst. Wenn nun die Seele
   mit dieser Kraft irgendwelche Bildlichkeit schaut, sei es das Bild
   eines Engels oder ihr eigenes Bild, so ist es gar mangelhaft. Schaut
   sie Gott wie Gott ist oder wie er Bild ist oder wie er drei ist, es ist
   mangelhaft. Wenn aber alle Bilder der Seele abgeschieden werden und sie
   allein das einig Eine schaut, so findet das nackte Wesen der Seele das
   nackte formlose Wesen goettlicher Einheit, das da ist ein ueberwesendes
   Wesen, empfangend, in sich selbst liegend. O Wunder ueber Wunder, welch
   edles Empfangen ist das, dass das Wesen der Seele nichts anderes
   empfangen kann als allein die Einheit Gottes! Nun spricht Sankt Paulus:
   "Ihr sollt erneuert werden am Geiste." Erneuerung befaellt alle
   Kreaturen unter Gott; aber Gott befaellt keine Erneuerung, er ist ganz
   Ewigkeit. Was ist Ewigkeit? Passt auf. Die Eigenheit der Ewigkeit ist,
   dass Dasein und Jungsein in ihr eins ist, denn die Ewigkeit waere nicht
   ewig, wenn sie neu werden koennte und nicht allewege waere. Nun sage
   ich: die Seele befaellt Erneuerung, insofern sie Seele heisst, denn sie
   heisst darum Seele, weil sie dem Koerper Leben gibt und eine Form des
   Koerpers ist. Sie wird auch von der Erneuerung betroffen, insofern sie
   Geist heisst. Darum heisst sie ein Geist, weil sie von hier und von
   jetzt und von aller Natuerlichkeit abgeschieden ist. Aber insofern sie
   ein Bild Gottes ist und namenlos wie Gott, da tritt keine Erneuerung an
   sie heran, sondern allein Ewigkeit, wie in Gott. Nun passt auf! Gott
   ist namenlos, denn von ihm kann niemand etwas sprechen oder verstehen.
   Darum sagt ein heidnischer Meister: Was wir von der ersten Ursache
   verstehen oder sprechen, das sind wir mehr selbst, als dass es die
   erste Ursache waere, denn sie ist ueber allem Sprechen und Verstehen.
   Sage ich nun: Gott ist gut, so ist es nicht wahr, sondern ich bin gut,
   Gott ist nicht gut. Ich sage mehr: ich bin besser als Gott, denn was
   gut ist, kann besser werden; was besser werden kann, kann das
   Allerbeste werden. Nun ist Gott nicht gut, daher kann er nicht besser
   werden. Und wenn er also nicht besser werden kann, so kann er auch
   nicht allerbest werden, denn diese drei sind fern von Gott: gut, besser
   und allerbest, denn er ist ueber allem. Sage ich ferner: Gott ist
   weise, so ist es nicht wahr: ich bin weiser als er. Sage ich ferner:
   Gott ist ein Wesen, so ist es nicht wahr: er ist ein ueberschwebenden
   Wesen und eine ueberwesende Nichtheit. Daher sagt Sankt Augustin: Das
   Schoenste, was der Mensch von Gott sprechen kann, das ist, dass er vor
   Weisheitsfuelle schweigen kann. Daher schweig und schwatze nicht von
   Gott, denn damit, dass du von ihm schwatzest, luegst du, tust also
   Suende. Willst du nun ohne Suende sein und vollkommen, so schwatze
   nicht von Gott. Du sollst auch nichts verstehen unter Gott, denn Gott
   ist ueber allem Verstehen. Es sagt ein Meister: Haette ich einen Gott,
   den ich verstehen koennte, ich wollte ihn nimmer fuer Gott halten.
   Verstehst du nun etwas unter ihm, davon ist er nichts, und damit, dass
   du etwas unter ihm verstehst, kommst du in eine Unverstandsamkeit, und
   von der Unverstandsamkeit kommst du in eine Tierheit; denn was an den
   Kreaturen unverstaendig ist, das ist tierisch. Willst Du nicht tierisch
   werden, so verstehe nichts von dem ungeworteten Gotte. "Ach, wie soll
   ich denn tun?" Du sollst ganz und gar entsinken deiner Deinheit und
   sollst zerfliessen in seine Seinheit und es soll dein Dein in seinem
   Mein ein Mein werden, so gaenzlich, dass du mit ihm ewiglich verstehst
   seine ungewordene Istigkeit und seine ungenannte Nichtheit.

   Nun spricht Sankt Paulus: "Ihr sollt erneuert werden am Geiste." Wollen
   wir nun am Geiste erneuert werden, so muessen die sechs Kraefte der
   Seele, sowohl die obersten wie die untersten, jede einen goldenen Ring
   am Finger haben, vergoldet mit dem Golde goettlicher Liebe. Nun achtet
   auf die niedersten Kraefte, es sind ihrer drei. Die erste heisst
   Einsicht, rationale; an der sollst du einen goldenen Ring haben, das
   ist das Licht, auf dass deine Einsicht zu allen Zeiten ohne Zeit mit
   dem goettlichen Lichte erleuchtet sei. Die andere Kraft heisst die
   Zuernerin, irascibilis; an der sollst du einen Ring haben, das ist dein
   Friede. Warum? Darum: wenn in Frieden, dann in Gott; wenn aus Frieden,
   dann aus Gott. Die dritte Kraft heisst Begehrung: concuspiscibilis; an
   der sollst du Genuegsamkeit haben, damit du dich mit allen Kreaturen,
   die unter Gott sind, begnuegst; aber mit Gott sollst du dich niemals
   begnuegen, denn von Gott kannst du nie genug haben: je mehr Gottes du
   hast, je mehr begehrst du seiner; denn koenntest du dich mit Gott
   begnuegen, so dass Gott vom Genug betroffen wuerde, so waere Gott nicht
   Gott.

   Du musst auch an jeder von den obersten Kraeften einen goldenen Ring
   haben. Der obersten Kraefte gibt es auch drei. Die erste heisst eine
   behaltende Kraft, memoria. Diese Kraft vergleicht man dem Vater in der
   Dreifaltigkeit. An der sollst du einen goldenen Ring haben, naemlich
   ein Behalten, damit du alle ewigen Dinge in dir behalten sollst. Die
   andere heisst Verstand, intellectus. Diese Kraft vergleicht man dem
   Sohne. An der sollst du auch einen goldenen Ring haben, naemlich
   Erkenntnis, damit du Gott zu allen Zeiten erkennen sollst. Und zwar
   wie? Du sollst ihn erkennen ohne Bild, ohne Mittel und ohne Gleichnis.
   Soll ich aber Gott so unmittelbar erkennen, so muss vollends ich er
   werden und er ich werden. Ich sage mehr: Gott muss vollends ich werden,
   und ich vollends Gott, wie voellig eins, dass dies Er und dies Ich ein
   Ich werden und sind, und in der Istigkeit ewig ein Werk wirken; denn
   solange dies Er und dies Ich, das heisst Gott und die Seele, nicht ein
   einziges Hier oder ein einziges Jetzt sind, solange koennte dies Ich
   mit dem Er niemals zusammenwirken oder eins werden. Die dritte Kraft
   heisst Wille, voluntas. Diese Kraft vergleicht man dem heiligen Geiste.
   An der sollst du einen goldenen Ring haben, naemlich die Liebe, damit
   du Gott lieben sollst. Du sollst Gott lieben ohne Liebheit, dass heisst
   nicht darum, weil er liebevoll sei, denn Gott ist unliebevoll; er ist
   ueber aller Liebe und Liebheit. "Wie soll ich denn Gott lieben?" Du
   sollst Gott nichtgeistlich lieben, das heisst, deine Seele soll
   nichtgeistig sein und aller Geistigkeit entkleidet; denn solange die
   Seele geistfoermig ist, hat sie Bilder; solange sie Bilder hat, hat sie
   nicht Einheit noch Eintracht; solange sie nicht Eintracht hat, liebte
   sie Gott nicht recht, denn bei rechter Liebe kommt es auf die Eintracht
   an. Darum soll deine Seele nichtgeistig sein, frei von allem, was Geist
   ist, und soll geistlos dastehn; denn liebst du Gott, wie er Gott ist,
   wie er Geist ist, wie er Person ist und wie er Bild ist. das muss alles
   hinab. "Wie soll ich ihn denn lieben?" Du sollst ihn lieben wie er ist:
   ein Nichtgott, ein Nichtgeist, eine Nichtperson, ein Nichtbild,
   sondern: wie er ein blosses, pures, reines Eins ist, gesondert von
   aller Zweiheit, und in dem Einen sollen wir ewiglich versinken von
   Nichts zu Nichts. Das walte Gott. Amen.
     __________________________________________________________________

  19.

Von der Natur.

   Es sagen unsere Meister, alles was erkannt wird oder geboren wird, ist
   ein Bild, und sie sagen folgendes: Wenn der Vater seinen eingeborenen
   Sohn gebaeren soll, so muss er sein in ihm selbst bleibendes Bild
   gebaeren, das Bild in dem Grunde, so wie es von Ewigkeit in ihm gewesen
   ist, formae illius, das heisst seine ihm selbst bleibende Form. Dies
   ist eine Naturlehre, und es duenkt mich recht unbillig, dass man Gott
   mit Gleichnissen, mit diesem oder jenem, aufzeigen muss. Dennoch ist er
   weder dies noch jenes, und damit begnuegt sich der Vater nicht, sondern
   er zieht sich zurueck in die Erstheit, in das Innerste, in den Grund
   und in den Kern der Vaterschaft, wo er ewig drinnen gewesen ist, in
   sich selbst in der Vaterschaft und wo er sich selbst verzehrt als Vater
   seiner selbst in dem einig Einen. Hier sind alle Grasblaettlein und
   Holz und Stein und alle Dinge eins. Dies ist das Allerbeste und ich
   habe mich ganz darein vernarrt. Darum fuegt die Natur alles was sie
   leisten kann da hinein, das stuerzt alles in die Vaterschaft, auf dass
   sie eins und ein Sohn sei und all dem andern entwachsen und allein in
   der Vaterschaft sei, und dass sie, wenn sie nicht darein sein koenne,
   doch wenigstens ein Gleichnis des Einen sei. Die Natur, die von Gott
   ist, sucht nichts, was ausserhalb von ihr ist, ja, die Natur, wie sie
   in sich ist, hat nichts mit der Farbe zu tun, denn die Natur, die von
   Gott ist, die sucht nichts anderes als Gottes Gleiches.

   Ich ueberlegte mir heute Nacht, dass nur Gleiches aufeinander wirken
   kann. Ich kann kein Ding sehen, das mir nicht gleich ist, und ich kann
   kein Ding erkennen, das mir nicht gleich ist. Gott traegt alle Dinge
   verborgen in sich selbst, aber nicht in dies oder das unterschieden,
   sondern eins in Einheit. Das Auge hat auch Farbe in sich, das Auge
   empfaengt die Farbe, und das Ohr nicht. Das Ohr empfaengt das Getoen
   und die Zunge den Geschmack. Es hat jedes das, mit dem es eins ist.
   Demnach hat das Bild der Seele und Gottes Bild ein Wesen: da wir Gottes
   Kinder sind. Und selbst wenn ich weder Augen noch Ohren haette, so
   haette ich doch noch das Wesen.

   Ich habe oefters gesagt: die Schale muss zerbrechen, und was darinnen
   ist, muss herauskommen: denn willst du den Kern haben, so musst du die
   Schale zerbrechen. Und wenn du daher die Natur nackt finden willst, so
   muessen die Gleichnisse alle zerbrechen, und je weiter man hineintritt,
   um so naeher ist man dem Wesen.

   Vor ein paar Jahren war ich nichts; nicht lange nachher ass mein Vater
   und meine Mutter Fleisch und Brot und Kraut, das im Garten wuchs, und
   davon bin ich ein Mensch. Das konnte mein Vater oder meine Mutter nicht
   bewirken, sondern Gott machte meinen Koerper unmittelbar und schuf
   meine Seele nach dem Allerhoechsten. Demnach besass ich mein Leben
   selbst (possedi me). Dies Korn zielt auf den Roggen ab, dem wieder
   liegt es in der Natur, dass er Weizen werden kann, darum ruht er nicht,
   bis er eben diese Natur erreicht. Dies Weizenkorn hat es in der Natur,
   dass es alle Dinge werden kann, darum geht es in sich und begibt sich
   in den Tod, auf dass es alle Dinge werde. Und dies Erz ist Kupfer, das
   hat in seiner Natur, dass es Gold werden kann, darum ruht es nicht, bis
   es eben diese Natur erreicht. Ja dies Holz hat in seiner Natur, dass es
   ein Stein werden kann; ich sage noch mehr, es kann wohl alle Dinge
   werden, es loest sich in ein Feuer und laesst sich verbrennen, damit es
   in die Feuernatur verwandelt werde, und es wird eins dem Einen und hat
   ewig dieselbe Natur. Ja, Holz und Stein und Bein und alle Grashalme
   haben allesamt ein Wesen in der Erstheit. Und tut diese Natur das, was
   tut dann erst die Natur, die da so nackt in sich selbst ist, die da
   weder dies noch das sucht, sondern sie entwaechst allem Anderssein und
   laeuft alleins zur reinen Erstheit.
     __________________________________________________________________

  20.

Von Gott und Mensch

   Praedica verbum. Man liest ein Woertlein von meinem Herrn Sankt
   Dominicus, und Sankt Paulus schreibt es, und es heisst zu deutsch also:
   "Sprich es heraus, sprich es hervor, bring es hervor, und gebier das
   Wort." Es ist eine wunderliche Sache, dass ein Ding ausfliesst und doch
   innen bleibt. Dass das Wort ausfliesst und doch innen bleibt, das ist
   gar wunderbar; dass alle Kreaturen ausfliessen und doch innen bleiben,
   das ist gar wunderbar; dass Gott gegeben hat und dass Gott gelobt hat
   zu geben, das ist gar wunderbar und ist unbegreiflich und unglaublich.
   Und das ist recht, und waere es begreiflich und glaublich, so ware es
   nicht recht. Gott ist in allen Dingen. Je mehr er in den Dingen ist, je
   mehr ist er aus den Dingen; je mehr er innen, je mehr er aussen ist.
   Ich habe es schon oefters gesagt, dass Gott all diese Welt jetzt ganz
   und gar erschafft. Alles was Gott je vor sechstausend Jahren und mehr
   schuf, als Gott die Welt machte, das schafft Gott jetzt zumal. Gott ist
   in allen Dingen, aber insofern Gott goettlich ist und insofern Gott
   vernuenftig ist, ist Gott nirgends so eigentlich wie in der Seele [und
   in dem Engel, wenn du willst], in dem Innersten der Seele und in dem
   Hoechsten der Seele. Wo die Zeit nie hinkam, wo nie ein Bild
   hineinleuchtete, im Innersten und im Hoechsten der Seele erschafft Gott
   die ganze Welt. Alles was vergangen ist und alles was kuenftig ist, das
   schafft Gott im Innersten der Seele.

   Der Prophet spricht: "Gott sprach eines und ich hoerte zwei." Das ist
   wahr: Gott sprach nie mehr als eines. Sein Spruch ist nur einer. In
   diesem Spruch spricht er seinen Sohn und den heiligen Geist und alle
   Kreaturen, und es ist nichts als ein Spruch in Gott. Aber der Prophet
   spricht: "ich hoerte zwei." Das heisst: ich nahm Gott und Kreaturen
   wahr. Wo es Gott spricht, da ist es Gott; aber hier ist es Kreatur. Die
   Leute glauben, Gott sei da und da Mensch geworden. Dem ist nicht so,
   denn Gott ist hier ebensogut Mensch geworden wie dort, und um und um
   ist er Mensch geworden, dass er dich als seinen eingeborenen Sohn
   gebaere, nicht weniger und nicht mehr.

   Ich sprach gestern ein Woertlein, das steht im Paternoster und heisst:
   "Dein Wille werde." Es waere sogar besser ausgedrueckt, dass sein Wille
   werde, als dass ich sage: mein Wille werde zu seinem. Dass ich es
   werde, das meint das Paternoster. Das Wort hat zweierlei Sinn. Erstens:
   Sei fuer alle Dinge ein Schlafender, das heisst, du sollst weder um
   Zeit noch um Kreaturen noch um Bilder wissen. Die Meister sagen: Wenn
   ein Mensch recht schliefe, und schliefe er hundert Jahr, er wuesste um
   keine Kreatur, er wuesste nichts von Zeit noch von Bild; und dennoch
   kannst du wahrnehmen, dass Gott in dir wirkt. Darum spricht die Seele
   im Buch der Liebe: "Ich schlafe und mein Herr wacht." Darum kannst du,
   wenn alle Kreaturen in dir schlafen, wahrnehmen, was Gott in dir wirkt.

   Er spricht zweitens ein Wort: Arbeite in allen Dingen; das hat
   dreierlei Sinn in sich. Es heisst so viel wie: Schaff deinen Nutzen in
   allen Dingen, denn Gott ist in allen Dingen. Sankt Augustin spricht:
   Gott hat alle Dinge erschaffen, nicht dass er sie werden liesse und
   dann seines Weges ginge, sondern er ist in ihnen geblieben. Die Leute
   waehnen, sie haetten mehr, wenn sie die Dinge mit Gott haben, als wenn
   sie Gott ohne die Dinge haetten. Aber das ist falsch, denn alle Dinge
   mit Gott ist nicht mehr als Gott allein, und wer glaubte, wenn er den
   Sohn und den Vater zugleich haette, haette er mehr als wenn er den Sohn
   ohne den Vater haette, der waere im Irrtum. Darum nimm Gott in allen
   Dingen, und das ist ein Zeichen, dass er dich als seinen eingeborenen
   Sohn geboren hat, nicht weniger und nicht mehr.

   Der zweite Sinn ist: Schaff deinen Nutzen in allen Dingen, das heisst:
   liebe Gott ueber allen Dingen und deinen Naechsten wie dich selbst. Und
   liebst du hundert Pfund mehr bei dir als bei einem andern, das ist
   unrecht. Hast du einen Menschen lieber als einen andern, das ist
   unrecht; und hast du deinen Vater und deine Mutter und dich selbst
   lieber als einen andern, es ist unrecht; und hast du die Seligkeit
   lieber in dir als in einem andern, so ist es unrecht. "Gott schuetze!
   Was sagt ihr? Soll ich die Selig- keit nicht in mir lieber haben als in
   einem andern?" Es gibt viele Gelehrte, die das nicht begreifen, und es
   duenkt sie gar schwer. Aber es ist nicht schwer, es ist ganz leicht.
   Ich will dir zeigen, dass es nicht schwer ist. Seht, die Natur hat
   zweierlei Absicht, was jedes Glied am Menschen wirken soll. Die erste
   Absicht, die seine Werke ins Auge fasst, ist, dass es dem Koerper vor
   allem diene und danach einem jeden Gliede genau so wie sich selbst, und
   nicht weniger als sich selbst, und es beachtet sich selbst nicht mehr
   in seinen Werken als ein anderes Glied. Es soll vielmehr hilfreich
   sein. Gott soll eine Regel deiner Liebe sein. Die zweite Meinung: deine
   Liebe soll nur an Gott haengen und darum liebe deinen Naechsten wie
   dich selbst und nicht minder als dich selbst. Liebst du die Seligkeit
   in Sankt Peter und in Sankt Paul wie in dir selbst, so besitzest du
   dieselbe Seligkeit, die auch sie haben.

   Also das Wort: schaff deinen Nutzen in allen Dingen, das heisst: liebe
   Gott ebensogern in Armut wie in Reichtum, und habe ihn so lieb in der
   Krankheit wie in der Gesundheit, habe ihn so lieb in Pruefungen und so
   lieb in Leiden wie ohne Leiden. Ja, je groessre Leiden, je geringre
   Leiden, wie zwei Eimer: je schwerer einer, je leichter der andre, und
   je mehr der Mensch gibt, um so leichter ist ihm zu geben. Einem
   Menschen, der Gott liebt, waere ebenso leicht alle Welt zu schenken,
   wie ein Ei. Je mehr er gibt, je leichter ist ihm zu geben, wie die
   Apostel: je schwerere Leiden sie hatten, je leichter litten sie es.

   Das dritte: arbeite in allen Dingen, das heisst: wo du dich in
   mannigfaltigen Dingen befindest und anders als in einem blossen reinen
   einfachen Wesen, dass lass dir eine Arbeit sein; das heisst: Arbeit in
   allen Dingen fuellet deinen Dienst. Das heisst so viel wie: heb auf
   dein Haupt. Das hat zweierlei Sinn. Der erste ist: leg ab alles was
   dein ist und gib dich Gott zu eigen; so wird Gott dein eigen, wie er
   sein selbst eigen ist, und er ist dir Gott, wie er sich selbst Gott
   ist, und nicht weniger. Was mein ist, das habe ich von niemand. Habe
   ich es aber von einem andern, so ist es nicht mein, sondern des andern,
   von dem ich es habe. Der zweite Sinn ist: heb auf dein Haupt, das
   heisst: richte alle deine Werke auf Gott. Es sind viele Leute, die das
   nicht begreifen, und das duenkt mich nicht wunderbar: denn der Mensch,
   der dies begreifen soll, der muss sehr abgeschieden sein und erhoben
   ueber all diese Dinge. Dass wir zu dieser Vollkommenheit kommen, das
   walte Gott. Amen.
     __________________________________________________________________

  21.

Vom Tod.

   Man lieset von den heiligen Maertyrern, deren man heute gedenkt, dass
   sie durch das Schwert gestorben sind. Unser Herr sprach zu seinen
   Juengern: "Selig seid ihr, so ihr etwas leidet um meines Namens
   willen." Nun sagt die Schrift von diesen Maertyrern, dass sie um
   Christi Namen willen den Tod gelitten haben und durch das Schwert
   umgebracht worden sind.

   Hier sollen wir drei Dinge merken. Das erste, dass sie tot sind. Was
   man in dieser Welt leidet, das endet. Sankt Augustin spricht: Alle Pein
   und alle Werke der Pein, das nimmt alles ein Ende, und der Lohn ist
   ewig. Das zweite, das wir betrachten sollen, dass dies ganze Leben
   toedlich ist, dass wir alle Pein und alle Muehsal, die uns zustoesst,
   nicht fuerchten sollen, denn es nimmt ein Ende. Das dritte, dass wir
   uns verhalten, als waeren wir tot, dass uns nichts truebe, nicht Freude
   noch Leid noch alle Qual. Es sagt ein Meister: Den Himmel kann nichts
   beruehren. Das meint, der Mensch ist ein himmlischer Mensch, dem alle
   Dinge nicht so viel sind, dass sie ihn beruehren koennen. Es sagt ein
   Meister: Da doch alle Kreaturen so erbaermlich sind, woher kommt es
   denn, dass sie den Menschen so leicht von Gott abwenden? Die Seele ist
   doch in ihrem Erbaermlichsten besser als der Himmel und alle Kreaturen?
   Es antwortet ein Meister: es kommt davon, dass er Gottes nicht so
   achtet wie er sollte. Taete er das, es waere fast unmoeglich, dass er
   je abfiele. Und es ist nur eine gute Lehre, dass sich der Mensch in
   dieser Welt so halten soll, als ob er tot waere. Sankt Gregorius sagt,
   niemand habe so viel Gott, als der, der im Grunde tot sei.

   Die vierte Lehre ist die allerbeste. Er sagt, dass sie tot sind. Der
   Tod gibt ihnen ein Wesen. Es sagt ein Meister: Die Natur zerbricht nie,
   ohne dass sie ein Besseres dafuer gibt. Wenn das die Natur tut, wie
   viel mehr tut es Gott: der zerbricht niemals, dass er nicht ein
   Besseres gaebe. Die Maertyrer sind tot, sie haben ein Leben verloren
   und haben ein Wesen empfangen. Ich bin gewiss, erkennte eine Seele das
   geringste, was Wesen hat, sie wollte sich keinen Augenblick davon
   abkehren. Das Erbaermlichste, was man in Gott erkennt, wie wenn einer
   eine Blume verstuende, so wie sie ein Wesen in Gott hat, das stuende
   hoeher als die ganze Welt. Das Erbaermlichste, das in Gott ist wie es
   Wesen ist, ist besser als wenn einer einen Engel erkennte. Und dies
   sollte der Mensch leidenschaftlich begehren und betrachten, dass das
   Wesen so hoch steht. Wir preisen den Tod in Gott, auf dass er uns in
   ein Wesen wandle, das besser ist als ein Leben; ein Wesen, darin unser
   Wesen lebt, wo unser Leben ein Wesen wird.

   Der Mensch soll sich willig in den Tod ergeben und sterben, damit ihm
   ein besseres Leben werde. Es muss ein gar kraeftiges Leben sein, in dem
   tote Dinge lebendig werden, in dem selbst der Tod ein Leben wird. Bei
   Gott stirbt nichts: alle Dinge werden in ihm lebendig. Sie sind tot
   (spricht die Schrift von den Maertyrern) und sind in ein ewiges Leben
   versetzt, in das Leben, wo das Leben ein Wesen ist. Man soll im Grunde
   tot sein, dass uns nicht Freude noch Leid beruehre. Wir bitten drum
   unsern lieben Herrgott, er moege uns helfen aus einem Leben, das
   geteilt ist, in ein Leben, das eins geworden ist. Das walte Gott. Amen.
     __________________________________________________________________

  22.

Was ist Gott?

   Was ist Gott und was ist der Tempel Gottes? Vierundzwanzig Meister
   kamen zusammen und wollten sagen, was Gott sei, und konnten es nicht.
   Hernach kamen sie zu geeigneter Zeit wieder und jeder von ihnen brachte
   seinen Spruch mit, von denen nehme ich jetzt zwei oder drei. Der eine
   sprach: Gott ist etwas, gegen den alle wandelbaren und zeitlichen Dinge
   nichts sind, und alles was Wesen hat, ist von ihm und ist gegen ihn
   klein. Der zweite sprach: Gott ist etwas, das da ueber Wesen ist und
   das in sich selbst niemandes bedarf und dessen alle Dinge beduerfen.
   Der dritte sprach: Gott ist eine Vernuenftigkeit, die sich selbst
   erkennen will.

   Ich lasse das erste und das dritte und spreche von dem zweiten, dass
   Gott etwas ist, das notwendig ueber Wesen sein muss. Was Wesen hat,
   Zeit oder Raum, das gehoert nicht zu Gott, er ist ueber dasselbe; was
   er in allen Kreaturen ist, das ist er doch darueber; was da in vielen
   Dingen eins ist, das muss notwendig ueber den Dingen sein. Einige
   Meister wollten, die Seele waere allein im Herzen. Dem ist nicht so,
   und darin haben grosse Meister geirrt. Die Seele ist ebensogut ganz und
   ungeteilt im Fuss und im Auge. Nehme ich ein Stueck von der Zeit, so
   ist es weder der Tag heute noch der Tag gestern. Nehme ich aber ein Nu,
   das begreift alle Zeit in sich. Das Nu, worin Gott die Welt machte, ist
   dieser Zeit ebenso nahe, wie das Nu, worin ich eben spreche, und der
   juengste Tag ist diesem Nu so nahe wie der Tag gestern war.

   Ein Meister sagt: Gott ist etwas, das in Ewigkeit ungeteilt in sich
   selbst wirkt, das niemandes Hilfe und keines Werkzeuges bedarf, und das
   in sich selbst bleibt, das nichts bedarf und dessen alle Dinge
   beduerfen und nach dem alle Dinge trachten als in ihr letztes Ende.
   Dies Ende hat keine Weise, es entwaechst der Weise und geht in die
   Weite. Sankt Bernhard sagt: Gott lieben, das ist weise ohne Weise. Kein
   Ding kann ueber sein Wesen wirken. Gott aber wirkt ueber Wesen in der
   Weite, wo er sich ruehren kann, er wirkt in Unwesen Wesen; ehe ein
   Wesen war, wirkte Gott. Grosse Meister sagen, Gott sei ein absolutes
   Wesen; er ist hoch ueber Wesen, wie der oberste Engel ueber einer
   Muecke. Und ich sage, es ist ebenso unrecht, Gott ein Wesen zu heissen,
   als ob ich die Sonne bleich oder schwarz hiesse. Gott ist weder dies
   noch das. Und es sagt ein Heiliger: Wenn einer waehnt, er habe Gott
   erkannt -- wenn er etwas erkannt hat, so hat er etwas erkannt und hat
   also nicht Gott erkannt.

   Kleine Meister lesen in der Schule, alle Wesen seien auf zweierlei
   Weise geteilt, und diese Weisen sprechen sie Gott voellig ab. Von
   diesen Weisen beruehrt Gott keine und er entbehrt auch keine. Die
   erste, die am allermeisten Wesen hat, worin alle Dinge Wesen annehmen,
   ist die Substanz, und das letzte, was am wenigsten Wesen in sich
   traegt, heisst relatio, das ist in Gott gleich dem allergroessten, das
   am allermeisten Wesen hat; sie haben ein gleiches Bild in Gott. In Gott
   sind aller Dinge Bilder gleich; aber sie sind ungleich dem Bild der
   Dinge. Der hoechste Engel und die Seele und die Muecke haben ein
   gleiches Bild in Gott. Gott ist nicht Wesen noch Guete. Guete klebt an
   Wesen und ist nicht breiter als Wesen, denn waere nicht Wesen, so waere
   nicht Guete, und Wesen ist noch reiner als Guete. In Gott ist weder
   Guete noch Besseres noch Allerbestes. Wer sagte, dass Gott gut sei, der
   taete ihm ebenso unrecht, als wer die Sonne schwarz hiesse. Nun spricht
   doch Gott: niemand ist gut als Gott allein. Was ist gut? Was sich dem
   Allgemeinen mitteilt. Den heissen sie einen guten Menschen, der
   gemeinnuetzig ist. Darum sagt ein heidnischer Meister, ein Einsiedler
   sei weder gut noch boese (dem Sinne nach), weil er der Gemeinschaft und
   den Leuten nicht nuetzlich sei. Gott ist das allgemeinste. Kein Ding
   teilt von dem Seinen mit, weil alle Kreaturen an sich selbst nichts
   sind. Was sie mitteilen, das haben sie von einem andern. Sie geben sich
   auch nicht selbst. Die Sonne gibt ihren Schein und bleibt doch
   dastehen, das Feuer gibt seine Hitze und bleibt doch Feuer; aber Gott
   teilt das Seine mit, weil er an sich selber ist, was er ist, und in
   allen den Gaben, die er gibt, gibt er sich selbst immer am ersten. Er
   gibt sich als Gott wie er ist in allen seinen Gaben, sofern es an ihm
   ist, dass einer ihn empfangen_ koennte.

   Wenn wir Gott im Wesen nehmen, so nehmen wir ihn in seiner Vorburg;
   denn Wesen ist seine Vorburg, worin er wohnt. Wo ist er denn in seinem
   Tempel? Dies ist die Vernuenftigkeit, wo er heilig erglaenzt, wie der
   andere Meister sagte, dass Gott eine Vernunft ist, die in ihrer
   Erkenntnis allein lebt und in sich selbst allein bleibt, und da hat ihn
   nie etwas beruehrt, denn er ist da allein in seiner Stille. Gott in
   seiner Selbsterkenntnis erkennt sich selbst in sich selbst.
     __________________________________________________________________

  23.

Vom persoenlichen Wesen.

   Gott ist die Liebe, und wer in der Liebe wohnt, der wohnt in Gott und
   Gott in ihm. Gott wohnt in der Seele mit allem dem, was er ist, und
   alle Kreatur. Darum: wo die Seele ist, da ist ,Gott, denn die Seele ist
   in Gott. Darum ist auch die Seele, wo Gott ist, es sei denn, dass die
   Schrift luege. Wo meine Seele ist, da ist Gott, und wo Gott ist, da ist
   auch meine Seele, und das ist so wahr als Gott Gott ist.

   Nicht allein von Natur, sondern ueber Natur freut sich meine Seele
   aller Freude und aller Seligkeit, deren sich Gott selber freut in
   seiner goettlichen Natur, es sei Gott lieb oder leid, denn deren ist
   nur eines, und wo eins ist, da ist alles, und wo alles ist, da ist
   eins. Das ist eine sichere Wahrheit. Wo die Seele ist, da ist Gott,,
   und wo Gott ist, da ist die Seele. Und sagte ich, dass es nicht so sei,
   so spraeche ich unrecht.

   Fuerwahr, nun achtet auf ein Woertlein, das halte ich gar wert, denn
   ich gedenke dessen, wie eins er mir ist, als ob er aller Kreatur
   vergessen habe und nicht mehr sei als ich allein. Nun bittet fuer die,
   die mir empfohlen sind! Die da um ein Teil Gottes oder um Gott bitten,
   die bitten unrecht; wenn ich um nichts bitte, so bitte ich recht, und
   das Gebet ist recht und ist kraeftig. Wer irgend etwas anderes bittet,
   der betet einen Abgott an, und man koennte sagen, es waere lauter
   Ketzerei. Ich bitte nie so wohl als wenn ich um nichts bitte und fuer
   niemand, weder fuer Heinrich noch fuer Konrad. Die wahren Anbeter beten
   Gott in der Wahrheit an und im Geist [naemlich im heiligen Geist]; was
   Gott in der Kraft ist, das sind wir im Bilde. Da erkennen wir wie wir
   erkannt sind, und lieben wie wir geliebt sind. Das ist auch ohne Werk,
   denn die Seele ist da eins mit dem Bilde und wirkt in der Kraft als
   Kraft; sie ist auch eins mit den Personen und besteht im Vermoegen des
   Vaters und in der Weisheit des Sohnes und in der Guete des heiligen
   Geistes. Dies ist alles noch Werk in den Personen; das Wesen darueber
   aber ist ohne Werk, sondern da ist alles eins, Wesen und Werk, wo sie
   in Gott ist, ja wo die Personen in das Wesen hineinreichen, da ist Werk
   und Wesen eins, da liebt sie die Personen, sofern sie im Wesen innen
   bleiben und nie herauskommen, da ist ein reines wesenhaftes Bild, es
   ist die wesenhafte Vernuenftigkeit Gottes, der die reine Kraft des
   Lebendigen ist, intellectus, was die Meister ein Vernehmendes nennen.
   Nun passt wohl auf. Darum liebt sie erst das reine absolucio des freien
   Wesens, das ohne Ort ist, das nicht liebt und nicht gibt, es ist die
   blosse Istigkeit, die alles Wesens und aller Istigkeit beraubt ist. Da
   liebt sie Gott bloss nach dem Grunde, da wo er ist, ueber alle Wesen.
   Waere da noch Wesen, so naehme sie Wesen in Wesen; es ist da nichts als
   ein Grund. Dies ist die hoechste Vollkommenheit des Geistes, wozu man
   in diesem Leben in der Art des Geistes kommen kann. Aber das ist nicht
   die hoechste Vollkommenheit, die wir jemals mit Leib und Seele
   erreichen sollen, dass der gequaelte Mensch allzumal in dieser
   Unterkunft festgehalten werde, ein persoenliches Wesen habe -- sowie
   die Menschheit und die Gottheit Christi ein persoenliches Wesen ist --
   dass ich nun darin Unterkunft habe, dass ich das persoenliche Wesen
   selber sei allzumal in meinem Selbstbewusstsein verharrend -- wo ich
   doch in der Art des Geistes, in dem Grunde, eins bin, so wie der Grund
   selbst ein Grund ist -- und dass ich hinwiederum in meinem aeusseren
   Wesen dasselbe persoenliche Wesen sei, das seines Selbstbewusstseins
   voellig beraubt sei: dieses persoenliche Wesen, Mensch-Gott, entwaechst
   vielmehr und schwebt ueber den aeusseren Menschen hinaus, so weit, dass
   er ihm nicht mehr folgen kann. Bleibt er in sich selbst stehen, so
   empfaengt er wohl den Einfluss der Gnade von dem persoenlichen Wesen in
   mancherlei Weise, Suessigkeit, Trost und Innigkeit, und das ist gut,
   aber es ist nicht das Hoechste. Bleibt er also in sich selbst in der
   Unterkunft seiner selbst, so empfaengt er wohl Trost aus Gnade und mit
   der Wirkung der Gnade, aber das ist nicht sein Bestes; dann muesste der
   innere Mensch sich nach Geistesart aus dem Grunde, in dem er eins ist,
   herausbiegen und muesste sich dem gnadenhaften Wesen zuwenden, von dem
   er Gnade empfaengt. Darum kann der Geist so niemals vollkommen werden,
   Leib und Seele werden vollendet, wenn der innere Mensch in der Art des
   Geistes seinem eigenen Wesen entrinnt, dahin, wo er im Grunde ein Grund
   ist; und ebenso muss auch der aeussere Mensch der eigenen Unterkunft
   beraubt werden und allzumal in dem ewigen persoenlichen Wesen aufgehen,
   das ein und dasselbe persoenliche Wesen ist. Nun sind hier zwei Wesen.
   Das eine Wesen ist in der Gottheit das blosse substanzliche Wesen; das
   andere das persoenliche Wesen, und ist doch ein Untergrund: denn
   derselbe Untergund, Christi Persoenlichkeit, ist auch der Untergrund
   der Seele, die Staette des ewigen Menschtums, und diese Unterkunft ist
   ein Christus, das leiblich Seiende wie das Selbstbewusstsein der
   Person. Daher wollen wir auch eben dieser Christus sein, damit wir ihm
   in den Werken nachfolgen, wie er in dem Wesen ein Christus in
   menschlicher Art ist; denn da ich mit meinem Menschtum dieselbe Art
   bin, so bin ich mit dem persoenlichen Wesen dergestalt vereinigt, dass
   ich aus Gnade in dem persoenlichen Wesen eins und das persoenliche
   Wesen selber bin, denn Gott bleibt ewiglich im Grunde des Vaters und
   ich in ihm, ein Grund und ein und derselbe Christus, eine Staette
   meines Menschtums; es ist ebensosehr mein wie sein in einer
   Verkoerperung des ewigen Wortes, auf dass beide Wesen, Leib und Seele,
   in einem Christus vollendet werden, ein Gott, ein Sohn. Dass uns das
   geschehe, das walte Gott.
     __________________________________________________________________

II.

Traktate.
     __________________________________________________________________

  1.

Von den Stufen der Seele.

   Wer zu seiner hoechsten Stufe und zur Anschauung des obersten Gutes,
   das Gott selbst ist, gelangen will, der soll ein Kennen seiner selbst
   und der Dinge, die ueber ihm sind, haben, bis zum hoechsten, so kommt
   er zur hoechsten reinen Erkenntnis. Darum, lieber Mensch, lerne dich
   selbst erkennen, denn das ist dir besser als wenn du die Kraft aller
   Kreaturen erkenntest. Wie du dich selbst erkennen sollst, dafuer merke
   zweierlei Weise.

   Zum ersten sollst du darauf achten, ob deine aeusseren Sinne an ihrer
   Stelle wohlgeordnet sind. Seht, nun merkt, wie es um unsre aeussern
   Sinne steht. Die Augen sind allzeit ebenso bereit das Boese zu sehen
   wie das Gute. Ebenso ist das Gute auch von den Ohren zu hoeren, und
   ebenso koennen auch die andern Sinne wahrnehmen. Daher sollt ihr euch
   eifrig und mit grossem Ernst zu guten Dingen zwingen. So viel von
   aeussern Sinnen.

   Nun vernehmet von den innern Sinnen, das sind die Kraefte einer
   hoeheren Stufe, die in der Seele sind, die niedersten und die obersten.
   Nun erfahret von den niedersten Kraeften. Die sind Mittel der obersten
   Kraefte und der aeusseren Sinne. Darum sind sie den aeussern Sinnen so
   nahe gelegen: was das Auge sieht und das Ohr hoert, das bringen sie
   sofort in das Begehren. Ist es dann eine geordnete Sache, so bringt das
   Begehren es sofort in eine zweite Kraft, die heisst Anschauung. Die
   schaut es an und bringt es wiederum weiter zur dritten, die heisst
   Vernuenftigkeit. So wird es immer reiner, bevor es in die obersten
   Kraefte kommt. Die Kraft der Seele steht auf so hoher Stufe, dass sie
   es ohne Gleichnis und ohne Bild wahrnimmt und es in die obersten
   Kraefte hinauftraegt Da wird es im Gedaechtnis aufbewahrt und im
   Verstande verstanden und im Willen erfuellt. Das sind die obersten
   Kraefte der Seele, und sie sind in einer Natur. Und alles was die Seele
   wirkt, das wirkt auch die einfache Natur in den Kraeften.

   Nun merkt auf, wie die Seele zu ihrer obersten Stufe und ihrer
   groessten Vollendung kommt. Es sagt ein Meister: Gott wird in die Seele
   getragen und versetzt. So entspringt ein goettlicher Liebesquell in der
   Seele, der traegt die Seele zu Gott zurueck. Seht, ihr sollt erfahren,
   wie das sei. Es sagt ein Heiliger: Alles was man von Gott sprechen
   kann, das ist Gott nicht. Und es spricht ein anderer Heiliger: Alles
   was man von Gott sprechen kann, das ist Gott. Und endlich spricht ein
   grosser Meister, dass sie beide die Wahrheit sagen. Wie diese drei
   Heiligen sprechen, so spreche ich das Folgende: Wenn die Seele mit
   ihrem Verstande etwas vom goettlichen Verstande versteht, so wird es
   dann sofort dem Willen uebergeben. So nimmt es der Wille in sich und
   wird eins damit und alsdann erst bringt und versetzt er es in das
   Gedaechtnis. Auf diese Weise wird Gott in die Seele getragen und
   versetzt. Fuerwahr, nun vernehmet von dem goettlichen Liebesquell. Er
   fliesst in der Seele ueber, so dass sich die obersten Kraefte in die
   niedersten ergiessen, und diese ergiessen sich in den aeussern Menschen
   und erheben ihn aus aller Niedrigkeit, so dass er nichts wirken mag als
   geistige Dinge. Wie der Geist wirkt gemaess goettlichen Werken, so muss
   der aeussere Mensch gemaess dem Geiste wirken.

   O Wunder ueber Wunder, wenn ich an die Vereinigung denke, die die Seele
   mit Gott hat! Er macht die Seele wonnefreudig, aus sich selbst zu
   fliessen, denn alle genannten Dinge genuegen ihr nicht. Und da sie
   selbst eine genannte Natur ist, darum genuegt sie sich selbst nicht.
   Der goettliche Liebesquell fliesst auf die Seele und zieht sie aus sich
   selbst in das ungenannte Wesen in ihren ersten Ursprung, der Gott
   allein ist. Obwohl ihm die Kreatur Namen gegeben hat, so ist er doch an
   sich selbst ein ungenanntes Wesen. So kommt die Seele in ihre hoechste
   Vollendung.

   Fuerwahr, Herzensfreunde, nun hoeret weiter von den Stufen der Seele.
   Es sagt Sankt Augustin: gerade wie es um Gott ist, so ist es auch um
   die Seele. Seht, wie sie gebildet ist nach dem Bilde der heiligen
   Dreifaltigkeit, das erfahret bei der Auslegung Gottes.

   Gott ist dreifach von Personen und ist einfach von Natur. Gott ist auch
   an allen Orten und an jedem ist Gott zugleich. Das heisst so viel, als
   ob alle Orte ein Ort Gottes waeren. So steht es auch um die Seele. Gott
   hat Vorsehung aller Dinge und bildet alle Dinge in seiner Vorsehung.
   Das alles ist Gott natuerlich. So steht es auch um die Seele. Sie ist
   auch dreifach an Kraeften und einfach von Natur. Die Seele ist auch in
   allen Gliedmassen und in jedem Glied ist sie zugleich. Daher sind alle
   Glieder ein Ort der Seele. Sie hat auch Vorsehung und bildet die Dinge,
   die ihr moeglich sind. Von allem, was man von Gott sprechen kann, hat
   die Seele etwas Gleichnis.

   Nun will ich sprechen von einer reinen Gotteserkenntnis. Ich habe euch
   im Auge, Bruder und Schwester, weil ihr Gottes allerbeste Freunde seid
   und ihm allertrautest von allen, die hier zuhoeren. Das Fliessen ist in
   der Gottheit eine Einheit der drei Personen ohne Unterscheidung. In
   demselben Fluss fliesst der Vater in den Sohn, und der Sohn fliesst
   zurueck in den Vater und sie beide fliessen in den heiligen Geist, und
   der heilige Geist fliesst zurueck in sie beide. Darum spricht der Vater
   seinen Sohn und spricht sich in seinem Sohne allen Kreaturen, alles in
   diesem Fliessen. Wo sich der Vater wieder in sich zurueckwendet, da
   spricht er sich selbst in sich selbst. Auf diese Weise ist der Fluss in
   sich selbst zurueckgeflossen, wie Sankt Dionysius sagt. Darum ist
   dieser Fluss in der Gottheit ein Sprechen ohne Wort und ohne Laut, ein
   Hoeren ohne Ohren, ein Sehen ohne Augen. Darum spricht sich jede Person
   in der andern ohne Wort in dem Flusse. Darum ist es ein Fluss ohne
   Fliessen. Hiervon vernehmet ein Gleichnis von der edeln Seele, die hat
   etwas in sich, was diesem Fluss besonders gleich ist: wo die obersten
   Kraefte und die Natur eine Eigenschaft tragen, da fliesst jede in die
   andere und spricht sich ohne Wort und ohne Laut. Selig sei die Seele,
   die da zur Anschauung des ewigen Lichtes kommt.

   Nun koennte man sprechen: "Das ist alles schoen und wohl gesprochen.
   Herzensfreund, wie geschieht das nun, dass ich zu der Stufe gelange,
   von der du geschrieben hast? Seht, ihr muesst wissen: Gott ist was er
   ist, und was er ist, ist mein, und was mein ist, das liebe ich, und was
   ich liebe, das liebt mich und zieht mich an sich, und was mich
   angezogen hat, dem gehoere ich mehr als mir selbst. Seht, darum liebet
   Gott, dann werdet ihr Gott mit Gott. Davon will ich nichts weiter
   sagen.

   Die auf sich selbst verzichtet haben, und Gott in der rechten
   Entbloesstheit nachfolgen, wie koennte das Gott lassen, er muss ja
   seine Gnade in die Seele giessen, die sich so in der Liebe vernichtet
   hat. Er giesst seine Gnade in sie und erfuellt sie und gibt sich ihr
   selbst in Gnaden hin.

   Da schmueckt Gott die Seele mit sich selbst, gerade wie das Gold mit
   edlem Gestein geschmueckt wird. Dann bringt er die Seele in die
   Anschauung seiner Gottheit. Das geschieht in der Ewigkeit und nicht in
   der Zeit. Doch hat sie einen Vorgeschmack in der Zeit, dadurch dass
   hier von diesem heiligen Leben gesprochen worden ist. Das ist darum
   geschehen, damit ihr das wisst, dass niemand zur hoechsten Stufe der
   Erkenntnis und des Lebens gelangen kann, ohne freiwilliger Armut
   nachzugehn und den Armen gleich zu sein. Das ist fuer alle Leute das
   Allerbeste. Nun loben wir Gott um seiner ewigen Guete willen, und
   bitten ihn, er moege uns schliesslich bei sich aufnehmen. Dazu verhelfe
   uns der Vater und der Sohn und der heilige Geist. Amen.
     __________________________________________________________________

  2.

Gespraech zwischen Schwester Kathrei und dem Beichtvater.

   Der Beichtvater geht oft zu der Tochter und spricht: Sage mir, wie geht
   es dir jetzt. -- Sie spricht: Es geht mir uebel, mir ist Himmel und
   Erde zu eng. -- Er bittet sie, ihm etwas zu sagen. Sie spricht: Ich
   weiss nicht, was so klar ist, dass ich es sagen koennte. -- Er spricht:
   Tu es Gott zulieb, sage mir ein Wort. -- Er gewinnt ihr mit vielem
   Bitten ein Woertlein ab. Da redete sie mit ihm so wunderbar und so
   tiefe Sprueche von der nackten Findung goettlicher Wahrheit, dass er
   spricht: Weisst du, das ist allen Menschen unbekannt, und waere ich
   nicht ein so grosser Gelehrter, dass ich es selbst in der
   Gotteswissenschaft gefunden haette, so waere es mir auch unbekannt. --
   Sie spricht: Das goenne ich euch schlecht; ich wollte, ihr haettet's
   mit dem Leben gefunden. -- Er spricht: Du sollst wissen, dass ich davon
   so viel gefunden habe, dass ich es so gut weiss, wie ich es weiss, dass
   ich heute die Messe gelesen habe. Aber dass ich es nicht mit dem Leben
   in Besitz genommen habe, das ist mir leid. -- Die Tochter spricht:
   Bittet Gott fuer mich, und geht wieder in ihre Einsamkeit zurueck und
   verkehrt mit Gott. Es dauert aber nicht lange, so kommt sie wieder vor
   die Pforte, fragt nach ihrem wuerdigen Beichtvater und spricht: Herr,
   freuet euch mit mir, ich bin Gott geworden. -- Er spricht: Gott sei
   gelobt! Geh weg von allen Leuten in deine Einsamkeit, bleibst du Gott,
   ich goenne ihn dir gern. -- Sie ist dem Beichtvater gehorsam und geht
   in die Kirche in einen Winkel. Da kam sie dazu, dass sie alles dessen
   vergass, was je Namen trug, und ward so fern aus sich selbst und aus
   allen erschaffenen Dingen herausgezogen, dass man sie aus der Kirche
   tragen musste, und sie lag bis an den dritten Tag, und sie hielten sie
   fuer sicherlich tot. Der Beichtvater sprach: Ich glaube nicht, dass sie
   tot ist. -- Wisset, waere der Beichtvater nicht gewesen, so haette man
   sie begraben. Man versuchte es mit allem, was man nur wusste, aber man
   konnte nicht finden, ob die Seele noch in dem Koerper sei. Man sprach:
   Sie ist sicher tot. -- Der Beichtvater sprach: Nein, gewiss nicht. --
   Am dritten Tag kam die Tochter wieder zu sich. Sie sprach: Ach, ich
   Arme, bin ich wieder hier? -- Der Beichtvater war alsbald da und redete
   zu ihr und sprach: Lass mich goettlichen Wortes geniessen und tue mir
   kund, was du gefunden. -- Sie sprach: Gott weiss wohl, ich kann nicht.
   Was ich gefunden habe, das kann niemand in Worte fassen. -- Er sprach:
   Hast du nun alles, was du willst? -- Sie sprach: Ja, ich bin bewaehret.
   -- Er sprach: Wisse, diese Rede hoere ich gerne, liebe Tochter, rede
   weiter. -- Sie sprach: Wo ich stehe, da kann keine Kreatur in
   kreatuerlicher Weise hinkommen. -- Er sprach: Berichte mich besser. --
   Sie sprach: Ich bin da, wo ich war, ehe ich geschaffen wurde, da ist
   bloss Gott und Gott. Da gibt es weder Engel noch Heilige, noch Choere,
   noch Himmel. Manche Leute sagen von acht Himmeln und von neun Choeren;
   davon ist da nichts, wo ich bin. Ihr sollt wissen, alles was man so in
   Worte fasst und den Leuten mit Bildern vorlegt, das ist nichts als ein
   Mittel zu Gott zu locken. Wisset, dass in Gott nichts ist als Gott;
   wisset, dass keine Seele in Gott hineinkommen kann, bevor sie nicht so
   Gott wird, wie sie Gott war, bevor sie geschaffen wurde. -- Er sprach:
   Liebe Tochter, du sprichst wahr. Nun tu es um Gottes willen und rate
   mir deinen naechsten Rat, wie ich dazu komme, dass ich dies Gut
   besitze. -- Sie sprach: Ich gebe euch einen getreuen Rat. Ihr wisset
   wohl, dass alle Kreaturen von Nichts geschaffen sind und wieder zu
   Nichts werden muessen, ehe sie in ihren Ursprung kommen. -- Er sprach:
   Das ist wahr. -- Sie sprach: So ist euch genug gesagt. Pruefet, was ist
   Nichts? -- Er sprach: Ich weiss, was Nichts ist, und weiss wohl, was
   weniger ist als Nichts. Das sollst du so verstehn: alle vergaenglichen
   Dinge sind vor Gott nichts. Wer also Vergaengliches uebt, der ist
   weniger als Nichts. -- Warum? -- Er ist des Vergaenglichen Knecht.
   Nichts ist Nichts. Wer dem Nichts dient, ist weniger als Nichts. -- Sie
   sprach: Das ist wahr. Danach richtet euch, wenn ihr zu eurem Gut kommen
   wollt, und ihr sollt euch vernichten unter euch selbst und unter alle
   Kreatur, so dass ihr nichts mehr zu tun findet, damit Gott in euch
   wirken koenne. -- Er sprach: Du sagst die Wahrheit. Ein Meister
   spricht: "Wer Gott als seinen Gott liebt und Gott als seinen Gott
   anbetet und sich damit genuegen laesst, das ist fuer mich ein
   unglaeubiger Mensch." -- Sie sprach: Selig sei der Meister, der dies je
   gesprochen hat: er erkannte die Wahrheit. Ihr sollt wissen, wer sich
   damit genuegen laesst, mit dem, was man in Worte fassen kann: Gott ist
   ein Wort, Himmelreich ist ein Wort; wer nicht weiter kommen will mit
   den Kraeften der Seele, mit Erkenntnis und mit Liebe, als je in Worte
   gefasst ward, der soll mit Fug ein Unglaeubiger heissen.

   Was man in Worte fasst, das begreifen die niedersten Sinne oder Kraefte
   der Seele. Damit begnuegen sich die obersten Kraefte der Seele nicht:
   sie dringen immer weiter voran, bis sie in den Ursprung kommen, woraus
   die Seele geflossen ist. Ihr sollt aber wissen, dass die Kraft der
   Seele nicht in den Ursprung kommen kann. Wenn die Seele in ihrer
   Majestaet ueber allen geschaffenen Dingen vor dem Ursprung steht, so
   bleiben alle Kraefte draussen. Das sollt ihr so verstehen. Es ist die
   Seele nackt und aller namentragenden Dinge entbloesst, so steht sie
   eins in einem, so dass sie ein Vorwaertsgehen in der blossen Gottheit
   hat, wie das Oel auf dem Tuche, das laeuft immer weiter: so laeuft die
   Seele weiter und fliesst immer vorwaerts, solange als Gott das
   angeordnet hat, dass sie dem Leib in der Zeit Wesen geben muss. Wisset,
   solange der gute Mensch auf Erden lebt, solange hat seine Seele
   Fortgang in der Ewigkeit. Darum haben gute Menschen das Leben lieb. Wie
   die Guten hinaufgehen, so gehen die Boesen, die in Fehlern sind, hinab.
   -- Fuerwahr, liebe Tochter, nun erklaere mir: Man spricht von der
   Hoelle und vom Fegefeuer und vom Himmelreich, und davon lesen wir gar
   viel. Nun lesen wir aber auch, dass Gott in allen Dingen ist und alle
   Dinge in Gott. -- Sie sprach: Das sage ich dir gerne, soweit ich's in
   Worte fassen kann. Hoelle ist nichts als ein Wesen. Was hier das Wesen
   der Leute ist, das bleibt ihr Wesen in Ewigkeit, so wie sie drin
   gefunden werden. Eine Menge Leute glauben, sie haetten hier ein Wesen
   der Kreatur und dort besaessen sie ein goettliches Wesen. Das kann
   nicht sein. Wisset, dass darin sich viele Leute taeuschen. Das
   Fegefeuer ist ein angenommenes Ding wie eine Busse, das nimmt ein Ende.
   Man spricht vom juengsten Tage, dass Gott da Urteil sprechen soll. Das
   ist wahr. Es ist aber nicht so, wie die Leute waehnen. Jeder Mensch
   urteilt ueber sich selbst: wie er da in seinem Wesen erscheint, so soll
   er ewiglich bleiben. -- Die Tochter redete immer weiter und kam mit der
   Rede auf Gott und sprach so viel von Gott, dass der Beichtvater nur
   immer sprach: Liebe Tochter, rede weiter. -- Die Tochter sagte ihm so
   viel von der Groesse Gottes und seiner Macht und seiner Vorsehung, dass
   er von allen seinen aeussern Sinnen kam, und man ihn in eine stille
   Zelle tragen musste, und da lag er eine lange Zeit, ehe er wieder zu
   sich kam. Als er wieder zu sich gekommen war, hatte er Begierde, dass
   die Tochter zu ihm kaeme. Die Tochter kam zu dem Beichtvater und
   sprach: Wie geht es euch jetzt? -- Er sprach: Von Herzen gut. Gelobt
   sei Gott, dass er dich je zu einem Menschen schuf! Du hast mir den Weg
   zu meiner ewigen Seligkeit gewiesen, ich bin zur Anschauung Gottes
   gekommen, und mir ist ein wahres Wissen alles dessen gegeben, was ich
   von deinem Munde gehoert habe. Fuerwahr, liebe Tochter, gedenke der
   Liebe, die du von Gott hast, und hilf mir mit Worten und mit Werken,
   dass ich da, wo ich jetzt bin, ein Bleiben erlange. -- Sie sprach:
   Wisset, das kann nicht sein. Ihr habt nicht die rechte Natur dazu. Wenn
   eure Seele und eure Kraefte in gewohnter Weise den Weg auf und nieder
   gehen, wie ein Gefolge an einem Hofe aus und eingeht, und ihr das
   himmlische Gefolge und alles, was Gott je schuf, so gut zu
   unterscheiden versteht, wie ein Mann sein Gefolge kennt, dann sollt ihr
   den Unterschied zwischen Gott und der Gottheit pruefen. Dann erst sollt
   ihr danach trachten, dass ihr bewaehrt werdet. Ihr sollt euch nicht
   verirren, ihr sollt mit den Kreaturen Kurzweil suchen, dass ihr keinen
   Schaden davon nehmt und auch sie von euch keinen Schaden erleiden.
   Hiermit sollt ihr eure Kraefte heben, damit ihr nicht in Raserei
   verfallet. Dies sollt ihr so oft tun, bis die Kraefte der Seele gereizt
   werden, bis ihr in das Wissen gelangt, von dem wir vorhin geredet
   haben. -- Gelobt und geehrt sei der suesse Name unsres Herrn Jesu
   Christi. Amen.
     __________________________________________________________________

  3.

Von der Abgeschiedenheit.

   Ich habe viele Schriften gelesen, von heidnischen Meistern und von
   Propheten, und vom alten und neuen Bund, und habe mit Ernst und ganzem
   Fleiss gesucht, was die beste und hoechste Tugend sei, mit der der
   Mensch sich auf dem naechsten Wege zu Gott verfuegen koennte, und mit
   der der Mensch ganz gleich waere dem Bilde, wie er in Gott war, indem
   zwischen ihm und Gott kein Unterschied war, bevor Gott die Kreaturen
   erschuf. Und wenn ich alle Schriften durchforsche, so gut meine
   Vernunft zu ergruenden und erkennen vermag, so finde ich nichts anderes
   als reine Abgeschiedenheit, die aller Kreaturen entledigt ist. Darum,
   sprach unser Herr zu Martha: "unum est necessarium," das heisst so viel
   wie: wer ungetruebt und rein sein will, der muss eines haben, und das
   ist Abgeschiedenheit.

   Die Lehrer loben gar gewaltig die Liebe, wiezum Beispiel Sankt Paulus
   mit den Worten: "Was ich auch ueben mag, habe ich nicht Liebe, so habe
   ich gar nichts." Ich aber lobe die Abgeschiedenheit mehr als alle
   Liebe. Zum ersten darum, weil das Gute an der Liebe ist, dass sie mich
   zwingt, Gott zu lieben. Nun ist es viel mehr wert, dass ich Gott zu mir
   zwinge als dass ich mich zu Gott zwinge. Und das kommt daher, dass
   meine ewige Seligkeit daran liegt, dass ich und Gott vereinigt werden;
   denn Gott kann sich passender mir anpassen und besser mit mir
   vereinigen, als ich mit ihm. Dass Abgeschiedenheit Gott zu mir zwingt,
   das bewaehre ich damit: ein jedes Ding ist doch gerne an seiner
   natuerlichen Eigenstaette. Nun ist Gottes natuerliche Eigenstaette
   Einfachheit und Reinheit; die kommen von der Abgeschiedenheit. Darum
   muss Gott notwendig sich selbst einem abgeschiedenen Herzen hingeben.
   -- Zum zweiten lobe ich die Abgeschiedenheit mehr als die Liebe, weil
   die Liebe mich dazu zwingt, alles um Gottes willen auf mich zu nehmen,
   waehrend die Abgeschiedenheit mich dazu zwingt, dass ich fuer nichts
   empfaenglich bin als fuer Gott. Nun steht es aber viel hoeher, fuer gar
   nichts als Gott empfaenglich zu sein, als um Gottes willen alles zu
   tragen. Denn in dem Leiden hat der Mensch noch einen Hinblick auf die
   Kreatur, von der er zu leiden hat. Die Abgeschiedenheit dagegen ist
   aller Kreatur entledigt. Dass aber die Abgeschiedenheit fuer nichts als
   fuer Gott empfaenglich ist, das beweise ich: denn was empfangen werden
   soll, dass muss irgendworin empfangen werden. Nun ist aber die
   Abgeschiedenheit dem Nichts so nahe, dass kein Ding so zierlich ist,
   dass es in der Abgeschiedenheit enthalten sein kann als Gott allein.
   Der ist so einfach und zierlich, dass er wohl in dem abgeschiedenen
   Herzen sich aufhalten kann.

   Die Meister loben auch die Demut vor vielen andern Tugenden. Ich lobe
   die Abgeschiedenheit vor aller Demut, und zwar darum. Die Demut kann
   ohne die Abgeschiedenheit bleiben; dagegen gibt es keine vollkommene
   Abgeschiedenheit ohne vollkommene Demut. Denn vollkommene Demut zielt
   auf ein Vernichten seiner selbst; nun beruehrt sich aber die
   Abgeschiedenheit so nahe mit dem Nichts, dass zwischen ihr und dem
   Nichts kein Ding mehr sein kann. Daher kann es keine vollkommene
   Abgeschiedenheit ohne Demut geben, und zwei Tugenden sind immer besser
   als eine. Der andere Grund, warum ich die Abgeschiedenheit der Demut
   vorziehe, ist das, dass die vollkommene Demut sich selbst unter alle
   Kreaturen beugt, und eben damit begibt sich der Mensch aus sich selbst
   zu den Kreaturen. Aber die Abgeschiedenheit bleibt in sich selbst. Nun
   aber kann kein Hinausgehen jemals so hoch stehen wie das Darinbleiben
   in sich selbst. Die vollkommene Abgeschiedenheit achtet auf nichts und
   neigt sich weder unter noch ueber eine Kreatur; sie will nicht unten
   noch oben sein; sie will so fuer sich selbst verharren, niemand zu Lieb
   und niemand zu Leid, und will weder Gleichheit noch Ungleichheit, noch
   dies noch das mit irgend einer Kreatur gemein haben, sie will nichts
   anderes als allein sein. Daher werden keinerlei Dinge von ihr
   belaestigt.

   Ich ziehe auch die Abgeschiedenheit allem Mitleid vor, denn das Mitleid
   ist nichts anderes, als dass der Mensch aus sich selbst heraus zu den
   Gebresten seines Mitmenschen geht und davon sein Herz betrueben laesst.
   Dessen steht die Abgeschiedenheit ledig und bleibt in sich selbst und
   laesst sich durch nichts betrueben. Kurz gesagt: wenn ich alle Tugenden
   betrachte, so finde ich keine so ganz ohne Fehler und so zu Gott
   fuehrend wie die Abgeschiedenheit.

   Ein Meister, namens Avicenna spricht: Die Stufe des Geistes, der
   abgeschieden ist, ist so hoch, das alles, was er schaut, wahr ist, und
   was er begehrt, wird ihm gewaehrt, und wo er gebietet, da muss man ihm
   gehorsam sein. Und ihr sollt das fuerwahr wissen: wenn der freie Geist
   in rechter Abgeschiedenheit steht, so zwingt er Gott zu seinem Wesen;
   und koennte er formlos und ohne allen Zustand sein, so naehme er Gottes
   Eigenschaft an. Das kann aber Gott niemandem geben als sich selbst;
   daher kann Gott dem abgeschiedenen Geiste nicht mehr tun, als dass er
   sich ihm selbst gibt. Und der Mensch, der in so ganzer Abgeschiedenheit
   steht, wird so in die Ewigkeit verzueckt, dass ihn kein vergaengliches
   Ding bewegen kann, dass er nichts empfindet, was koerperlich ist, und
   der Welt tot heisst, denn er empfindet und schmeckt nichts, was irdisch
   ist. Das meinte Sankt Paulus, als er sprach: "Ich lebe und lebe doch
   nicht, Christus lebt in mir." Nun koenntest du fragen, was denn die
   Abgeschiedenheit sei, wenn sie so edel an sich selbst ist? Nun sollst
   du erfahren, dass richtige Abgeschiedenheit nichts anderes ist als dass
   der Geist gegen alle Umstaende, sei es Freude oder Leid, Ehre, Schande
   oder Schmach, so unbeweglich bleibt, wie ein breiter Berg gegen einen
   kleinen Wind. Diese unbewegliche Abgeschiedenheit bringt den Menschen
   in die groesste Gleichheit mit Gott. Denn dass Gott Gott ist, das hat
   er von seiner unbeweglichen Abgeschiedenheit, und davon hat er seine
   Reinheit und seine Einfachheit und seine Unwandelbarkeit. Will daher
   der Mensch Gott gleich werden, soweit eine Kreatur Gleichheit mit Gott
   haben kann, so muss er abgeschieden sein. Und du sollst wissen: leer
   sein aller Kreaturen ist Gottes voll sein, und voll sein aller Kreatur
   ist Gottes leer sein. Du sollst ferner wissen, dass Gott in dieser
   unbeweglichen Abgeschiedenheit vorweltlich gestanden ist und noch
   steht, und sollst wissen, als Gott Himmel und Erde erschuf und alle
   Kreaturen, das ging seine unbewegliche Abgeschiedenheit so wenig an,
   als ob er nie Kreaturen geschaffen haette. Ich sage noch mehr: von
   allen Gebeten und guten Werken, die der Mensch in der Zeit wirken kann,
   wird Gottes Abgeschiedenheit so wenig bewegt, als ob nirgends in der
   Zeit ein Gebet oder ein gutes Werk geschaehe, und Gott wird gegen den
   Menschen dadurch so wenig huldvoller oder geneigter, wie wenn das Gebet
   oder die guten Werke nicht vor sich gegangen waeren. Ich sage noch
   mehr: als der Sohn in der Gottheit Mensch werden wollte und ward und
   die Marter erlitt, das ging die unbewegliche Abgeschiedenheit Gottes so
   wenig an, als ob er nie Mensch geworden waere. Nun koenntest du sagen:
   So hoere ich wohl, dass alles Gebet und alle guten Werke verloren sind,
   wenn sich Gott ihrer nicht annimmt, und dass ihn niemand damit bewegen
   kann, und man sagt doch, Gott will um alle Dinge gebeten werden. Hier
   sollst du wohl auf mich achten und mich recht verstehn (wenn es dir
   moeglich ist), dass Gott mit seinem ersten Blick (wenn wir von einem
   ersten Blick da reden wollen) alle Dinge ansah, wie sie geschehen
   sollten, und mit demselben Blick sah, wann und wie er die Kreaturen
   erschaffen sollte. Er sah auch das geringste Gebet und gute Werk, das
   jemand je tun wuerde, und sah an, welches Gebet und welche Andacht er
   erhoeren sollte; er sah, dass du ihn morgen eifrig anrufen und mit
   rechtem Ernst bitten wirst, und dieses Anrufen und Gebet wird Gott
   nicht morgen erhoeren, denn er hat es in seiner Ewigkeit gehoert, bevor
   du Mensch wurdest. Ist aber dein Gebet nicht vernuenftig oder ohne
   Ernst, so wird es dir Gott nicht jetzt versagen, denn er hat es dir in
   seiner Ewigkeit versagt. So hat Gott mit seinem ersten ewigen Blick
   alle Dinge angesehen und wirkt gar nichts um eines Warums willen, denn
   es ist alles ein vorgewirktes Ding. Und so steht Gott allezeit in
   seiner unbeweglichen Abgeschiedenheit, waehrend doch darum der Leute
   Gebet und gute Werke nicht verloren sind, denn wer recht tut, dem wird
   auch recht gelohnt. Philippus sagt: "Gott Schoepfer haelt die Dinge in
   dem Lauf und der Ordnung, die er ihnen im Anfang gegeben hat." Denn bei
   ihm ist nichts vergangen und auch nichts kuenftig, und er hat alle
   Heiligen geliebt, wie er sie vorhergesehen hat, ehe die Welt ward. Und
   wenn es dazu kommt, dass sich das in der Zeit zeigt, was er in der
   Ewigkeit angesehen hat, so waehnen die Leute, Gott habe sich eine neue
   Liebe beigelegt; und wenn er zuernt oder etwas Gutes tut, so werden wir
   gewandelt, er aber bleibt unwandelbar, wie der Sonnenschein den kranken
   Augen weh und den gesunden wohl tut, und bleibt doch fuer sich selbst
   unwandelbar derselbe Schein. Gott sieht nicht die Zeit, und in seinem
   Sehen geschieht auch keine Erneuerung. In diesem Sinne spricht auch
   Isidorus in dem Buch vom obersten Gute: Es fragen viele Leute, was Gott
   tat, ehe er Himmel und Erde erschuf, oder woher der neue Wille in Gott
   kam, dass er die Kreaturen schuf? und antwortete folgendes: Es stand
   nie ein neuer Wille in Gott auf, denn obwohl es richtig ist, dass die
   Kreatur nicht fuer sich selbst war, wie sie jetzt ist, so war sie doch
   vorweltlich in Gott und seiner Vernunft. Gott schuf nicht Himmel und
   Erde, wie wir vergaenglich sagen, dass sie wurden, sondern alle
   Kreaturen sind in dem ewigen Worte gesprochen. Nun koennte ein Mensch
   fragen: Hatte Christus auch unbewegliche Abgeschiedenheit, als er
   sprach: "Meine Seele ist betruebt bis in den Tod?" und Maria, als sie
   unter dem Kreuze stand? und man spricht doch viel von ihrer Klage: wie
   kann dies alles sich vertragen mit unbeweglicher Abgeschiedenheit? Hier
   sollst du erfahren, was die Meister sprechen, dass in einem jeden
   Menschen zweierlei Menschen sind: der eine heisst der aeussere Mensch,
   das ist die Sinnlichkeit; diesem Menschen dienen fuenf Sinne, doch
   wirkt er mit der Kraft der Seele. Der andere Mensch heisst der innere
   Mensch, das ist des Menschen Innerlichkeit. Nun sollst du wissen, dass
   jeder Mensch, der Gott liebt, die Kraefte der Seele in dem aeussern
   Menschen nicht mehr anwendet, als die fuenf Sinne zur Not beduerfen;
   und die Innerlichkeit wendet sich nur insoweit zu den fuenf Sinnen, als
   sie ein Fuehrer und Lehrer derselben ist und sie behuetet, dass sie
   ihren Gegenstand nicht tierisch benutzen, wie manche Leute tun, die
   ihrer leiblichen Wollust nachleben wie die Tiere, die ohne Vernunft
   sind, und solche Leute sollten eigentlich mehr Tiere als Menschen
   heissen. Und die Kraefte, die die Seele ueberdies hat und den fuenf
   Sinnen nicht gibt, gibt sie alle dem innern Menschen, und wenn der
   einen hohen, edeln Gegenstand hat, so zieht sie alle die Kraefte, die
   sie den fuenf Sinnen geliehen hat, zu sich heran, und es heisst dieser
   Mensch dann von Sinnen und verzueckt, weil sein Gegenstand ein
   unvernuenftiges Bild ist oder etwas Vernuenftiges ohne Bild. Und
   wisset, dass Gott von jedem Geistmenschen begehrt, dass er ihn mit
   allen Kraeften der Seele liebt. Darum sprach er: "liebe deinen Gott von
   ganzem Herzen." Nun gibt es manche Menschen, die verzehren die Kraefte
   der Seele ganz und gar in dem aeussern Menschen. Das sind die Leute,
   die alle ihre Sinne und Gedanken auf vergaengliche Gueter richten und
   nichts von dem inneren Menschen wissen. Wie nun ein guter Mensch
   manchmal den aeussern Menschen aller Kraefte der Seele beraubt, wenn
   sie eine hohe Aufgabe hat, so berauben tierische Leute den innern
   Menschen aller Kraefte der Seele und gebrauchen sie fuer den aeussern
   Menschen. Nun musst du wissen, dass der aeussere Mensch in Taetigkeit
   sein kann, waehrend der innere gaenzlich derselben entledigt und
   unbeweglich steht. Nun war in Christus auch ein aeusserer und ein
   innerer Mensch, und ebenso in unserer Frau, und alles, was Christus und
   unsere Frau je von aeusseren Dingen redeten, das taten sie als
   aeusserer Mensch, und der innere Mensch stand in einer unbeweglichen
   Abgeschiedenheit. Nimm dafuer ein Ebenbild: Eine Tuer geht in einer
   Angel auf und zu. Nun vergleiche ich das aeussere Brett an der Tuere
   dem aeusseren Menschen, und die Angel dem inneren Menschen. Wenn nun
   die Tuer auf und zu geht, so bewegt sich das aeussere Brett hin und
   her, und die Angel bleibt doch unbeweglich an einem Fleck und wird
   darum nicht im geringsten veraendert. In gleicher Weise ist es auch
   hier.

   Nun frage ich, was die Aufgabe der reinen Abgeschiedenheit sei? Darauf
   antworte ich, dass weder dies noch das ihre Aufgabe ist. Sie beruht auf
   einem blossen Nichts, denn sie beruht auf dem Hoechsten, worin Gott mit
   seinem ganzen Wirken kann. Nun kann Gott nicht in allen Herzen trotz
   all seines Willens etwas wirken. Denn obwohl Gott allmaechtig ist, so
   kann er doch nur wirken, wenn er Bereitschaft oder Macht findet. Sein
   Wirken ist in den Menschen anders als in den Steinen; dafuer finden wir
   in der Natur ein Gleichnis. Wenn man einen Backofen heizt und einen
   Teig von Hafer und einen von Gerste und einen von Roggen und einen von
   Weizen hineinlegt, so ist nur eine Hitze in dem Ofen, und doch wirkt
   sie nicht in allen Teigen gleich; denn der eine wird ein schoenes Brot,
   der andere wird rauh und der dritte noch rauher. Daran ist nicht die
   Hitze schuld, sondern die Materie, die ungleich ist. Ebenso wirkt Gott
   nicht in allen Herzen gleich, sondern je nachdem er Bereitschaft und
   Empfaenglichkeit findet. In den Herzen nun, in denen dies oder das ist,
   kann etwas sein, das Gott hindert aufs hoechste zu wirken. Soll daher
   ein Herz Bereitschaft fuer das Allerhoechste haben, so muss es auf
   einem blossen Nichts beruhen, und darin ist auch die groesste
   Moeglichkeit, die es geben kann. Nimm dafuer ein Gleichnis aus der
   Natur. Will ich auf eine weisse Tafel schreiben, so kann etwas, das auf
   der Tafel geschrieben steht, noch so erhaben sein, es stoert mich doch,
   weil ich nicht darauf schreiben kann; und wenn ich schreiben will, so
   muss ich alles ausloeschen, was auf der Tafel steht, und die Tafel
   passt mir dann am besten zum Schreiben, wenn nichts darauf steht.
   Ebenso ist es, wenn Gott aufs allerhoechste in mein Herz schreiben
   will, dann muss alles aus dem Herzen heraus, was dies oder das
   geheissen ist, und so steht es um das abgeschiedene Herz. Daher mag
   dann Gott aufs allerhoechste seinen obersten Willen wirken, und so ist
   des abgeschiedenen Herzens Aufgabe weder dies noch das. Nun frage ich
   aber: was ist des abgeschiedenen Herzens Gebet? Ich antworte:
   Abgeschiedenheit und Reinheit kann nicht bitten, denn wer bittet, der
   begehrt etwas von Gott, was ihm zu teil werde, oder was Gott ihm
   abnehmen soll. Nun begehrt aber das abgeschiedene Herz nach nichts und
   hat auch nichts, dessen es gerne ledig waere. Darum ist es allen Gebets
   entledigt, und sein Gebet ist nichts anderes als mit Gott einfoermig
   sein. In diesem Sinne koennen wir das Wort nehmen, das Dionysius ueber
   Sankt Pauls Wort spricht: "Es sind ihrer viel, die alle nach der. Krone
   laufen, und sie wird doch nur einem zu teil." Alle Kraefte der Seele
   laufen nach der Krone, und sie wird doch allein dem Wesen zu teil. Dazu
   also sagt Dionysius: Der Lauf ist nichts anderes als ein Abwenden von
   allen Kreaturen und ein Vereinigen mit der Ungeschaffenheit. Und wenn
   die Seele dazu kommt, dann verliert sie ihren Namen und zieht Gott in
   sich, dass sie an sich selbst zunichte wird, wie die Sonne das
   Morgenrot anzieht, dass es zunichte wird. Dazu bringt den Menschen
   nichts als reine Abgeschiedenheit. Hierher kann auch das Wort, das
   Sankt Augustin spricht, passen: Die Seele hat einen himmlischen Eingang
   in die goettliche Natur, wo ihr alle Dinge zunichte werden. Dieser
   Eingang ist auf Erden nichts anderes als reine Abgeschiedenheit. Und
   wenn die Abgeschiedenheit aufs hoechste kommt, so wird sie aus
   Bewusstsein bewusstlos und aus Liebe lieblos und vor Licht finster.
   Darum koennen wir auch annehmen, was ein Meister spricht: Selig sind
   die Armen des Geistes, die Gott alle Dinge gelassen haben, wie er sie
   hatte, als wir nicht waren. Dass Gott in einem abgeschiedenen Herzen
   lieber ist als in allen andern Herzen, das merken wir daran: wenn du
   mich fragst, was Gott in allen Dingen suche, so antworte ich dir aus
   dem Buche der Weisheit, wo er spricht: "In allen Dingen suche ich
   Ruhe." Es ist aber nirgends ganze Ruhe als allein in dem abgeschiedenen
   Herzen. Es kann sich aber kein Mensch fuer das goettliche Einfliessen
   anders empfaenglich machen als dadurch, dass er mit Gott einfoermig
   wird, denn je nachdem ein Mensch mit Gott einfoermig ist, ist er des
   goettlichen Einfliessens empfaenglich. Daher scheidet die Bilder ab und
   einigt euch mit formlosem Wesen, denn Gottes geistiger Trost ist zart,
   darum will er sich niemandem bieten als dem, der leiblichen Trost
   verschmaeht.

   Nun hoeret, vernuenftige Leute allesamt: es ist niemand froehlicher als
   wer in der groessten Abgeschiedenheit steht. Es kann keine leibliche
   oder fleischliche Lust ohne geistigen Schaden sein; wer darum im
   Fleisch ungeordnete Liebe saet, der ruft den Tod herbei; und wer im
   Geist ordentliche Liebe saet, der erntet im Geist das ewige Leben. Je
   mehr daher der Mensch vor dem Geschoepf flieht, um so mehr laeuft ihm
   der Schoepfer nach. Daher ist Abgeschiedenheit das allerbeste, denn sie
   reinigt die Seele und laeutert die Gewissen und entzuendet das Herz und
   erweckt den Geist und spornt die Begierde und vergoldet die Tugend und
   laesst Gott erkennenund scheidet die Kreatur ab und vereint sie mit
   Gott; denn die von Gott getrennte Liebe ist wie das Wasser im Feuer und
   die mit ihm vereinigte Liebe ist wie der Waben im Honig. Nun passt auf,
   vernuenftige Geister allesamt! Das schnellste Tier, das euch zur
   Vollkommenheit traegt, ist Leiden, denn es geniesst niemand mehr der
   ewigen Seligkeit als wer mit Christus in der groessten Bitternis steht.
   Es gibt nichts Galligeres als leiden und nichts Honigsameres als
   gelitten haben: Das sicherste Fundament, worauf diese Vollkommenheit
   beruhen kann, ist Demut, denn wessen Natur hier in der tiefsten
   Niedrigkeit kriecht, dessen Geist fliegt auf in das Hoechste der
   Gottheit, denn Freude bringt Leid und Leid bringt Freude. Der Menschen
   Tun ist vierlerlei: der eine lebt so, der andere anders. Wer in dieser
   Zeit zum hoechsten Leben kommen will, der nehme mit kurzen Worten aus
   dieser ganzen Schrift die Lehre, mit der ich schliesse:

   Halte dich abgeschieden von allen Menschen, halte dich rein von allen
   eingezogenen Bildern, befreie dich von alledem, was Unfall, Haft und
   Kummer bringen kann, und richte dein Gemuet allzeit auf ein
   tugendhaftes Schauen, in dem du Gott in deinem Herzen traegst als
   stetes Ziel, von dem deine Augen niemals ablassen; und was andere
   Uebungen angeht, als Fasten, Wachen, Beten, die richte darauf als auf
   ihren Zweck und habe so viel davon, als sie dich dazu foerdern koennen,
   so erreichst du das Ziel der Vollkommenheit. Nun koennte jemand sagen:
   wer koennte den unverwandten Anblick des goettlichen Vorbildes
   aushalten? Darauf antworte ich: niemand, der heutzutage lebt. Es ist
   dir allein darum gesagt, damit du weisst, was das Hoechste ist, und
   wonach du trachten und begehren sollst. Wenn aber dieser Anblick dir
   entzogen wird, so soll dir, wenn du ein guter Mensch bist, zu Mute
   sein, als ob dir deine ewige Seligkeit genommen waere, und du sollst
   bald zu ihm wiederkehren, damit er dir wieder werde, und du sollst
   allezeit auf dich selbst acht haben, und dein Ziel und deine Zuflucht
   soll darin sein, so sehr es dir moeglich ist. Herr, gelobt seist du
   ewiglich. Amen.
     __________________________________________________________________

  4.

Von der Ueberfreude.

   Waere weder Hoelle noch Himmelreich, dennoch wollte ich Gott, suesser
   Vater, dich und deine hohe Natur lieben, worin die Dreiheit in der
   Einheit steht. Seht, jetzt moegt ihr gerne hoeren von all dem
   Heimlichen der hohen Natur der Dreieinigkeit. Die Personen sind Gott in
   ihrer Persoenlichkeit, Gottheit gemaess der Natur in der Einheit. Seht,
   jetzt moegt ihr hoeren, was Gott und Gottheit ist. Das ist ein
   Unterschied; den gewahrt meine Seele am Widerschein der hohen Einheit.
   Die leuchtet in ihr eigenes Wesen ganz ohne Unters. chiedenheit. Darin
   hat sie all ihre Einheit verschlossen und doch mit Unterscheidung der
   hohen Persoenlichkeit. Der Fluss ist urspruenglich, in dem die Einheit
   lebt; das einig Eine, das in sich selbst in dunkler Stille schwebt, ist
   ohne ein Beduerfen. Niemand kann es verstehn, doch in seiner Selbstheit
   ist es offenbar. Das Licht ist das erste in der Urspruenglichkeit, das
   den Geist hinausfuehrt aus seinem Wesen in die Verborgenheit,
   allbleibend, eingezogen, in die Dunkelheit versunken. Allda wird er
   verlocket, allda wird er des Lichtes Dunkelheit entkleidet, allda
   verliert er beide in der Abgruendlichkeit, allda wird das verborgene
   Wesen, der Geist, in der Einheit entfremdet, und doch ist's sein Leben.

   O grundlos tiefer Abgrund, in deiner Tiefe bist du hoch, in deiner
   Hoehe tief! Wie kann das sein? Das ist uns im Abgrund deiner Tiefe
   verborgen. Doch sagt Sankt Paulus, es soll uns klar werden. In dieser
   Klarheit ist der Geist ueber seine Selbstheit, ihn hat die
   Dreieinigkeit an sich gezogen. Da stirbt der Geist allsterbend im
   Wunder der Gottheit, denn er hat in der Einheit keine
   Unterschiedenheit; das Persoenliche verliert seinen Namen in der
   Einheit. Wo der Geist in der Einheit auf nichts beruht, da verliert er
   in goettlicher Art jedes Mittel. Des Lichts wie der Dunkelheit ist er
   entledigt, der Materie wie der Form. Ein Fuenklein, so nackt, wie es
   geschaffen ist, ein Nichts von seinem Nichts, das wird vom Etwas seines
   Nichts eingezogen. Eben das Nichts ist Nacktheit im Wesen der Person,
   das den Geist wegfuehrt und in die Einheit schweben laesst. In dem
   Unbegreifen der hohen Einheit, die alle Dinge ausser sich in ihrer
   Selbstheit vernichtet, ist Eins ohne Unterschiedenheit, und doch ein
   Etwas, das aus ihrer Selbstheit geschaffen ist. Dieses Eine, das ich
   hier meine, ist wortlos. Eins und Eins vereint leuchtet da nackt in
   nackt. Wo die zwei Abgruende in einer Gleichheit schweben, gegeistet
   und entgeistet, da ist ein hohes Wesen; wo sich Gott entgeistet, da ist
   Dunkelheit in einer unerkannten bekannten Einheit Das ist uns verborgen
   in der Tiefe seiner Stille. Alle Kreaturen ergruenden nicht das Etwas.


   Dass wir uns selbst entsinken, dess freuen wir uns heute,

   Und danach sollt ihr trachten immerdar, ihr Leute,

   Und in das Hoechste eilen, das ist die Ueberfreude.
     __________________________________________________________________

  5.

Die Seele auf der Suche nach Gott.

   Die Gott um Lohn mit aeussern Werken dienen, denen soll mit
   geschaffenen Dingen wie Himmelreich und himmlischen Dingen gelohnt
   werden. Die aber Gott mit innerlichen Werken dienen, denen soll mit dem
   gelohnt werden, was ungeschaffen ist, das heisst mit den Werken der
   heiligen Dreifaltigkeit!

   Nun pass auf. Zerginge das Feuer, so waere kein Licht; zerginge die
   Erde, so waere kein Leben; zerginge die Luft, so waere keine Liebe;
   zerginge das Wasser, so waere kein Raum. Darum ist Gott nicht Licht
   noch Leben noch Liebe noch Natur noch Geist noch Schein noch alles, was
   man in Worte fassen kann. Es ist Gott in Gott, und Gott ist aus Gott
   geflossen, und Gott befindet sich in sich selbst als Gott und befindet
   sich in all seinen Kreaturen als Gott und befindet sich insbesondere in
   einer edeln Seele. Der Vater ist allgewaltig in der Seele, der Sohn
   allweise, der heilige Geist allliebend in der Seele und er liebt alle
   Kreaturen in gleicher Liebe. Er zeigt sich ihnen aber ungleich, und
   dazu ist die Seele geschaffen, dass sie es erkennen soll, wie es ist,
   und sich in die Reinheit des grundlosen Brunnens goettlicher Natur
   versenken soll und da wie eins werden mit Gott, so dass sie selbst
   sagen koennte, sie sei Gott. So abgezogen sollte die Seele in sich
   selbst sein, dass sie keine gemachten oder genannten Dinge in sich
   bilden kann, und sollte so entbloesst in sich selbst sein, wie Gott
   aller Namen entbloesst ist, und sollte sich ueber sich selbst in ihren
   Gott erheben und sich mit ihrem Gott fuer ihren Gott halten; denn Gott
   ist weder weiss noch schwarz noch gross noch klein; er hat weder Raum
   noch Vergangenheit noch Zukunft und die Seele ist ihm nur insofern
   gleich als sie sich ueber alle Geschaffenheit hinwegsetzen kann.

   Die Seele ist eine Kreatur, die alle genannten Dinge empfangen kann,
   und ungenannte Dinge kann sie nur empfangen, wenn sie so tief in Gott
   empfangen wird, dass sie selbst namenlos wird. Und das kann dann
   niemand wissen, ob Gott sie oder sie Gott ergriffen habe. Dionysius
   sagt, dass Gott sich selbst in ihr begriffen habe und sie so ganz in
   sich zieht, dass sie in sich selbst nichts mehr ist als Gott. Zu dieser
   Erkenntnis ist die Seele geschaffen, dass sie mit einem Erguss
   goettlicher Herrlichkeit in den Grund des grundlosen Brunnens
   zurueckfliessen soll, woher sie geflossen ist, und erkennen soll, dass
   sie an sich selbst nichts ist. Das Wahrste, das uns zugehoert, das ist,
   dass wir erkennen, dass wir von uns selbst aus nichts sind, und dass
   wir nicht wir selbst sind.

   Gott hat alle Dinge fuer sich selbst getan und hat die Seele sich
   gleich gemacht, damit sie ueber allen Dingen, unter allen Dingen, in
   allen Dingen und ausserhalb aller Dinge sein koenne, und doch ungeteilt
   in sich selbst bleibe. Doch steht sie auf hoeherer Stufe, wenn sie in
   der Wuestung verharrt, wo sie nichts ist und wo kein Werk ist. Sankt
   Dionysius sagt: Herr, ziehe mich in die Wueste, wo du nicht gebildet
   bist, damit ich in deiner Wueste alle Bilder verliere. Wenn die Seele
   so ueber alle Dinge hinausgegangen ist, so spricht sie: Herr, ziehe
   mich in die Gottheit, wo du nichts bist, denn alles, was etwas ist,
   halte ich nicht fuer Gott. Ihren freien Willen gibt sie Gott und wirft
   sich in ihre Nacktheit und spricht: Herr, ziehe mich in die Finsternis
   deiner Gottheit, auf dass ich in der Finsternis all mein Licht
   verliere: denn alles, was man offenbaren kann, halte ich nicht fuer
   Licht. Sie wird so mit Gott vereinigt, dass sie mehr Gott wird, als sie
   an sich selbst ist. Etwas von Gott ist Gott ganz und gar, und etwas von
   ihm birgt sein ganzes Wesen. Darum ist er in der niedrigsten Kreatur
   ebenso vollkommen wie in der obersten. Ein Gleichnis: Der kleinste
   Zapfen am Fass verschliesst alles was darin ist, ebenso gut wie der
   groesste. Darum ruht sein Begreifen auf seiner vaeterlichen Kraft. Er
   begreift sich in sich selbst in allen Kreaturen. Und das Begreifen hat
   er verhuellt mit dem Gewande der Dunkelheit, dass ihn keine Kreatur so
   begreifen kann, wie er sich selbst in sich selbst begreift. Was die
   Seele im Licht begreift, das verliert sie in der Dunkelheit. Und doch
   trachtet sie nach der Dunkelheit, weil sie das Dunkel wegsamer duenkt
   als das Licht. Allda verliert sie sich und das Licht in der Dunkelheit.

   Die Kraft, die die Seele zum Ziel bringt und sie aus sich selbst ohne
   ihr Zutun hinausfuehrt, ist Gott. Ich beruehre das Muenster, ich fuehre
   es aber nicht hinweg. Dass wir Gott Materie, Form und Werk beilegen,
   geschieht um unserer groben Sinne wegen. Die Meister sagen: ein Licht
   erleuchtet nicht und hat weder Form noch Materie und ist doch Kreatur.
   Wer Gott kennen will wie er ist, der muss aller Wissenschaft entledigt
   sein. Wo Gott weder Zeit noch Wesen hat, da ist er ungenannt.

   Nun pass auf, wann der Mensch alle Kreatur ist. Wenn er ihrer aller
   Kraft in sich hat. Wenn der Mensch mit den aeussern Sinnen alle
   koerperlichen Dinge erkennt und sich dann abscheidet und doch ohne
   Beruehrung darin bleibt, und wenn er mit den innern Sinnen alle
   geistigen Dinge erkennt und sich dann ebenfalls abscheidet und ohne
   Beruehrung darin bleibt: dann erst ist der Mensch alle Kreatur und dann
   erst ist er zu seiner Natur gekommen und ist bereit in Gott zu gehn.
   Dass wir Gott nicht finden, das kommt daher: wir suchen ihn mit
   Gleichnissen, waehrend er doch kein Gleichnis hat. Alles, was die
   heilige Schrift beibringen kann, ist mehr ihm ungleich als ihm gleich.
   Darueber sagt Origines, dass die Seele Gott erforschen will, das kommt
   von ihrem vielen Beobachten. Erkennte sie sich selbst, sie erkennte
   auch ihren Gott. Dass sich die Seeel bildet und ihren Gott bildet, das
   kommt bei ihr davon, dass sie zu viel beobachtet. Wenn sie in die
   Gottheit versinkt, da geht ihr alles Beobachten verloren.

   Darueber sagt Dionysius zu Timotheus: Mein Freund Timotheus, wirst du
   des Geistes der Wahrheit gewahr, so geh ihr nicht mit menschlichen
   Sinnen nach, denn er ist sehr geschwinde: er kommt als ein Sausen. Man
   soll Gott suchen mit Fremdheit, mit Vergessenheit und mit Unsinnen,
   denn die Gottheit hat die Kraft aller Dinge in sich und hat in keinen
   Dingen ihres Gleichen. Dionysius sagt, die Seele hat ihre Kraefte auf
   ihr nacktes Wesen geworfen, so dass die oberste Kraft allein wirkt.
   Darueber sagt ein Meister: wenn die oberste Kraft ueber die Werke die
   Oberhand gewinnt, so gehen die andern alle in sie und verlieren ihr
   Werk, und dann steht die Seele in ihrer richtigen Ordnung und in ihrem
   nackten Wesen, und ihr nacktes Wesen ist ihre emporgezogene Klarheit,
   die hat aller Dinge Kraft in sich. Darum sagt ein Meister: erkennte die
   Seele sich selbst, so erkennte sie alle Dinge.

   Gott fliesst in sich selbst zurueck, so dass er aller Kreaturen so
   wenig achtet als er tat wie sie nicht waren. So soll auch die Seele
   tun. Dies soll mit dem Menschtum die Person des Sohns begreifen, und
   mit der Person des Sohns den Vater, und den heiligen Geist in ihnen
   beiden, und sie beide in dem heiligen Geist, und soll mit der Person
   des Vaters das einfache Wesen begreifen und mit dem Wesen den Abgrund
   und soll in dem Abgrund versinken ohne Materie und Form. Materie, Form,
   Verstand und Wesen hat sie in der Einheit verloren, denn sie ist an
   sich selbst zunichte geworden: Gott wirkt alle ihre Werke, er haelt sie
   in seinem Wesen und fuehrt sie in seiner Kraft in die blosse Gottheit.
   Da fliesst sie mit der Gottheit in all das, worin Gott fliesst. Sie ist
   aller Dinge Ort und sie hat selbst keinen Ort. Dies ist der Geist der
   Weisheit, die weder Herz noch Gedanken hat.
     __________________________________________________________________

  6.

Von der Ueberfahrt zur Gottheit.

   Wie die Sonne scheint, so sieht das Auge; dann ist das Auge in der
   Sonne, und die Sonne im Auge. Wohlauf, mein Freund, nun merke, was ich
   meine, denn ich traue mich kaum, meine Meinung zu schreiben oder zu
   reden, weil in den Personen die goettliche Natur ein Spiegel ist, wohin
   nie Sprache kommt. Soweit sich die Seele ueber die Sprache erheben
   kann, so weit macht sie sich dem Spiegel gleich. In dem Spiegel sammelt
   sich nur Gleiches.

   Als ich, Herr, in dir war, da war ich unbeduerftig in meinem Nichts,
   und dein Angesicht, dass du mich ansahst, das machte mich beduerftig.
   Wenn das ein Tod ist, dass die Seele von Gott scheidet, so ist auch das
   ein Tod, dass sie aus Gott geflossen ist, denn jede Bewegung ist
   Sterben. Daher sterben wir von Zeit zu Zeit, und die Seele stirbt
   allsterbend in dem Wunder der Gottheit, da sie goettliche Natur nicht
   erfassen kann. In dem Nichts stuerzt sie hinueber und wird zunichte. In
   diesem Nichtsein wird sie begraben und mit Unerkenntnis wird sie
   vereint in den Unbekannten und mit Ungedanken wird sie vereint in den
   Ungedachten und mit Unliebe wird sie vereint in den Ungeliebten. Was
   der Tod erfasst, das kann ihm niemand mehr nehmen: er scheidet das
   Leben vom Koerper und scheidet die Seele von Gott und wirft sie in die
   Gottheit und begraebt sie in ihr, so dass sie allen Kreaturen unbekannt
   ist. Da wird sie als Verwandelte im Grab vergessen, und sie wird
   unbegreiflich allen Begreifern. Wie Gott unbegreiflich ist, so
   unbegreiflich wird sie. So wenig man die Toten begreifen kann, die hier
   vom Koerper sterben, so wenig kann man die Toten begreifen, die in der
   Gottheit tot sind. Diesen Tod sucht die Seele ewiglich. Wenn die Seele
   in den drei Personen getoetet wird, dann verliert sie ihr Nichts und
   wird in die Gottheit geworfen. Da findet sie das Antlitz ihres Nichts.
   Darueber spricht unser Herr: "Meine Unbefleckte, du bist gar schoen,"
   und von der Unbegreiflichkeit seiner Schoenheit spricht sie: "Du bist
   noch schoener." Da blickt sie in die geheimen Kuenste Gottes, dass Gott
   wunderbarerweise das Nichts beduerftig gemacht hat, und es hat ihm doch
   nichts geschadet. Sankt Dionysius sagt: Das ist kein Wunder, dass Gott
   die Seelen mit seinem Angesicht beduerftig gemacht hat, wo doch die
   Sonne ohne weiteres den Maden und den Wuermern im faulen Holze Leben
   gibt. So sieht die Seele Gottes Groesse an und ihre Kleinheit, und
   wirft sich aus dem Herzen Gottes und aus allen Kreaturen, und bleibt
   bei ihrem blossen Nichts und die goettliche Kraft enthaelt sie in ihrem
   Wesen. Sankt Dionysius sagt: Alle Dinge stehn nach dem Gebot Gottes auf
   Nichts. Und wieder sagt er: Der Blick, der aus Gott in die Seele geht,
   ist ein Beginn des Glaubens, dass ich glaube, was mir nie offenbart
   ward. So weit als sich die Seele mit dem Glauben in das unbekannte Gut
   versenken kann, so weit wird sie eins mit dem unbekannten Gut und wird
   sich selbst und allen Kreaturen unbekannt. Sie weiss wohl, dass sie
   ist; aber sie weiss nicht, was sie ist. Wenn sie alles das erkennt, was
   zu erkennen ist, erst dann kommt sie hinueber in das unbekannte Gut.
   Diese Ueberfahrt ist manchen Erkennern verborgen. Die Seele ist ihrer
   Natur nach dergestalt: wo sie irgend ist, da ist sie ganz und gar, in
   jedem Glied ist sie ganz und gar, und das kommt daher: wo irgend Natur
   ist, da ist sie ganz und gar. Darum ist die Gottheit an allen Orten und
   in allen Kreaturen und in jeder ganz und gar.

   Die ungenaturte Natur naturt nur insoweit als sie sich naturen laesst.
   Sonst naturt sie nicht, der Vater naturt seinen Sohn in der genaturten
   Natur, und doch ist der Vater der ungenaturten Natur so nahe wie der
   genaturten Natur, denn sie ist eins mit ihm. Der Vater ist in der
   ungenaturten Natur allein und auch der erste in der genaturten Natur.
   Und in der genaturten Natur ist der Sohn mit dem Vater naturend, und
   der Sohn naturt den heiligen Geist, und der heilige Geist ist mit dem
   Vater und dem Sohne in der genaturten Natur und er naturt nicht. In der
   ungenaturten Natur sind sie eins, und die genaturte Natur unterscheidet
   die Personen, und die Personen sind so ewig in ihren Personen, wie die
   ungenaturte Natur in ihrer Natur ist, und die genaturte Natur ist so
   ewig an sich, wie die ungenaturte Natur, und dies ist nichts als ein
   Gott und drei Personen, die naturen die Kreatur, jede in ihrer Natur,
   und geben ihnen Kraft und Werk, wie es ihnen am besten bekommt. Eine
   jede Kreatur hat ihre Natur so lieb, dass sie keine andere haben
   wollte. Ein Meister spricht: Koennte Gott von Reue ergriffen werden, so
   reute ihn, dass er nicht allen Kreaturen goettliche Natur geben konnte.

   Gott ist an sich selbst ein einfaches Gut und ungeteilt. Alle Namen,
   die die Seele Gott gibt, nimmt sie aus sich selbst. Er ist dreifaltig
   und doch eins und allen Kreaturen gemein und er ist den verbrannten
   Geistern und denen, die im Brande erloschen und in ihm zunichte
   geworden sind, eine einfache Substanz.

   Selig ist die Seele, die sich hinueberschwingt, um alle Dinge in der
   blossen Gottheit zu emp- fangen. Die Seele soll begraben werden im
   Angesichte Gottes, sie soll in den Himmel gezogen werden, wo die drei
   Personen in der Einheit ihrer Natur darin wohnen. Das ist die
   verborgene Gottheit, ueber die man nicht sprechen kann. Selig sind, die
   die Ueberfahrt machen: denen werden alle Dinge, die doch allen
   Kreaturen unbekannt sind, in der Wahrheit bekannt.

   Die Kreatur hat einen Eingang in Gott, woran ihr Wesen liegt, und sie
   wirkt in der Kraft, die sie bewegt, von Nichts zu Etwas zu kommen. Nun
   sagt Sankt Paulus und auch Sankt Augustin: "Wie ist mir geschehen, dass
   ich von Nichts zu Etwas geworden bin, und von einem Wurme Gott und von
   einer Kreatur Schoepfer?" Die Seele soll so in Gott vereint sein, dass
   es ihr vorkommt, es sei nichts mehr als Gott allein, und Gott schaffe
   nie mehr eine Kreatur als sie allein. Die Seele, die diese Ueberfahrt
   tut, die kommt in eine Ruhe aller Dinge. Sie ist Gott, wie er an sich
   selbst ist. Darueber spricht Christus selbst: "Ich bin euch Mensch
   gewesen, und wenn ihr mir nicht Gott seid, so tut ihr mir unrecht."
   Gott ist Mensch geworden, damit wir Gott werden. Gott war mit
   goettlicher Natur in der menschlichen Natur verborgen, so dass man da
   nichts erkannte als einen Menschen. So soll sich die Seele in
   goettlicher Natur verbergen, so dass man an ihr nur Gott erkennen kann.
   Gott ist nicht Natur, wie die Kreatur ist, die das an sich hat, was
   eine andere nicht hat. Wer ein Baecker und auch ein Brauer waere, von
   dem koennte man nicht sagen, er sei allein ein Brauer, weil er auch ein
   Baecker waere. So ist Gott aller Naturen Natur, weil er aller Naturen
   Natur unzerstueckt in sich hat. Er ist Licht aller Lichter, er ist
   Leben der Lebenden, er ist Wesen der Wesenden, er ist Sprache der
   Sprechenden. Darum ist er aller Naturen Natur. Darueber sagt Sankt
   Dionysius: Er kann deshalb nicht eine Natur heissen, weil er einfach
   ist und nichts seines Gleichen ist. Und ferner sagt er: Man kann Gott
   nur mit Unerkenntnis erkennen. Wenn Gott in die Seele kommt, so kommt
   er mit allen Dingen in sie. Allein wenn Gott die Dinge einfach in sich
   hat, so hat sie die Seele doch sprachlich mit Unterscheidung; Teufel
   und Engel und alle Dinge.

   So hat die Seele das Vermoegen, alle Dinge in Gott zu empfangen, und
   sie erkennt, was Gott in ihnen ist und was sie in Gott sind, und sie
   schwingt sich auf in die Einfachheit ueber alle Dinge in die
   Unerkenntnis. Darueber sagt Sankt Dionysius, das sei Herrschaft, dass
   man ueber niedere Dinge hinwegsteige und ueber die, die daneben sind,
   und sie in die hoechsten bringe. Darueber spricht Christus: "Die mir
   folgen, die will ich dahin bringen, wo ich bin." Der Vater spricht sich
   in dem Sohn in die Seele. Denn der Sohn, das Wort, ist des Vaters, so
   offenbart der Vater sich der Seele in dem Worte, weil er in seiner
   goettlichen Natur keine Gestaltung hat. Und ebenso spricht sich die
   Seele in demselben Worte in den Vater zurueck, weil sie keine
   Gestaltung hat in ihrem Nichts, darum laesst sie ihr Etwas im Worte und
   wirft sich ungestaltet in den Ungestalteten. Die Gottheit ist ein
   nacktes, einfaches Ding, das aller Dinge Kraft in sich hat ueber den
   Personen, und sie kann sich niemandem hingeben und niemand kann sie
   voellig so empfangen, dass sie allein in ihm bestehe. Darueber sagt
   Sankt Dionysius: Die Gottheit hat alle Dinge. Darum sind die drei
   Personen in der Gottheit, die die Gottheit offenbaren, jede von ihnen
   der andern und der Kreatur insoweit als sie davon empfangen kann. Der
   Vater offenbart sich die Gottheit selbst und offenbart sie seinem Sohn,
   und der Vater und der Sohn offenbaren sie dem heiligen Geist, und die
   drei Personen offenbaren sie den Kreaturen, und die Gottheit spielt mit
   der Sprache und vor der Sprache und ueber der Sprache, und die Sprache
   kann sie nicht erfassen. Und waeren nicht die drei Personen mit ihrer
   Unterschiedenheit in der Gottheit, so waere die Gottheit nie offenbart
   worden und sie haette nie Kreaturen geschaffen. Darum sind die ewigen
   Werke eine Ursache der Kreatur. Die Offenbarung nimmt die Gottheit von
   den Dingen, die niedriger sind als sie. Die allergroesste
   Vollkommenheit an den Kreaturen ist mangelhaft. So geschieht es
   manchmal, dass der Mond sich vor die Sonne stellt und den Sonnenschein
   ganz und gar empfaengt; man sagt dann, die Sonne sei verschwunden. So
   ist ein Stern, der wirft seine Kraft in den Mond und entzieht ihn der
   Sonne; die Sonne nimmt dann von den Dingen, die unter ihr sind, ihr
   Licht.

   Wenn so die Seele in das reine Wesen der Gottheit kommt, so erkennt sie
   alle Dinge bis auf die niedrigsten Kreaturen; so leuchtet sie sich
   selbst, und alle Dinge in ihr, und erkennt in der Gottheit goettliche
   Natur und in dem Unterschied der Personen verliert sie ihren Namen, und
   die drei Personen verlieren ihren Namen in der Einheit, und alles was
   die Einheit umfassen kann, verliert seinen Namen darin. Dann sinkt die
   Seele nichtswaerts dahin und alles soll dem Nichts der Gottheit sich
   naehern und die Kraefte sollen mitkommen. Darueber sagt Sankt
   Dionysius: Die Gottheit ist zunichte geworden. Damit meint er, dass die
   Seele mit ihrem nackten Wesen den Kraeften entgangen ist. Dann haben
   die Kraefte die Gottheit verloren und auch ihr blosses Wesen der
   Gottheit in den Personen und in den Kraeften, und die Kraefte haben ein
   Nachfolgen in das Wesen und sie widerstehen dem Straeuben der
   Dreieinigkeit. Da verliert die Liebe ihren Namen und alle Dinge im
   Nichts der Gottheit, da ist die Seele in ihr Etwas hineingeflossen. Im
   Nichts der Gottheit hat der Vater seine Vollkommenheit, und die drei
   Personen ihre Einheit, und sie geben allen Kreaturen ihre
   Vollkommenheit in ihr geschaffenes Etwas, und die Seele fliesst in
   ihrem Etwas im Nichts der Gottheit durch alle Dinge, und sie beruehrt
   sie doch nicht im Etwas ihres Wesens. Darueber sagt Sankt Dionysius,
   dass die Seele nicht beruehrt werde an ihrem Nichts im Nichts der
   Gottheit, und dass die Seele auch die Gottheit nicht an ihrem Nichts
   beruehre. Da ist sie so gross, . . . . dass sie gleich ihm in einem'
   Lichte fliesst. Darueber sagt Sankt Dionysius: Die Gottheit ist
   zunichte geworden, weil die Kraefte der Seele sie nicht erfassen
   koennen.
     __________________________________________________________________

  7.

Vom Zorn der Seele.

   Die liebende Seele wird zornig von ihrer Selbsterkenntnis. Sie hat ein
   Antlitz empfangen gar kraeftiglich und ist rot und zornig wegen dessen,
   was ueber ihr geblieben ist, das unerreichbar in Gott zurueckbleibt,
   dass sie alles das nicht ist, was Gott von Natur ist, und dass sie
   alles das nicht hat, was Gott von Natur hat.

   Nun sagen die Meister, das sei auch ein arger Zorn, wenn ein Freund
   seinen Freund selbst und alles was er hat, besitzen will. Die Seele
   sagt, ihr Zorn sei so grenzenlos, dass er sich nicht mit ihr versoehnen
   koenne. Das Band der Liebe ist ihr allzu stark. Sie spricht: Ach, wer
   kann mich troesten? Mein Unglueck ist gar zu gross! Waere ich Schoepfer
   einfach ohne Anfang und ohne Ende, und haette ich die Kreaturen
   geschaffen, und waere er Seele wie ich bin, so wollte ich aus all
   diesem Wesen herausgehn und wollte sie hereingehn lassen um Gott zu
   sein, und ich wollte Kreatur werden; und wuerde das Gott stoeren, dass
   er sein Wesen von mir haette, so wollte ich, dass er mich vertilge, und
   wollte lieber zunichte werden, damit er nur nicht von mir gestoert
   wuerde. Wenn aber das so ist wie jetzt, dass alles, was geschaffen ist,
   ein bisschen ewiges Wesen in menschlicher Natur hat und darin ewig
   stehen bleiben muss, so weiss ich nicht, wohin ich mich wenden soll, um
   einen Platz zu finden. Deshalb neige ich mich zurueck in mich selbst,
   da finde ich den schlechtesten Platz, noch schnoeder als die Hoelle,
   denn meine Maengel treiben mich selbst hinaus. Aber ich will mich doch
   nicht aufgeben. Hierher will ich mich setzen und hier innen will ich
   wohnen, und ich begehre, Herr, dass du niemals mehr an mich denkst, und
   allen Kreaturen verbietest, sie sollen mich nimmer troesten, und allen
   meinen Kraeften verbietest, es soll keine mehr vor dein Antlitz kommen,
   damit ich dich nicht stoere.

   Der dritte Zorn der Seele ist darueber, dass sie Gott sein wollte, und
   darueber, dass nirgends eine Kreatur sei, wie Gott in seiner Ewigkeit
   war, bevor er Kreaturen erschuf, wodurch sie die goettliche Natur in
   der Einheit geniessen koennte, wie er damals tat. Doch so sei ihm seine
   Liebe abhanden gekommen, denn es ist guten Dinges Art, dass es sich
   mitteilt.

   Der vierte Zorn ist, dass sie das reine Wesenrein sein wollte, und dass
   es also weder Gott noch Kreatur geben solle. Sie fragt, was denn die
   drei Personen in der Gottheit sollten und was die Kreaturen alle
   sollten.

   [Doch sagt sie, es koennte keine Kreatur ohne ihr Werk sein. Darum
   muessten die drei Personen in der Gottheit sein, und sie sind Ursache
   der Kreaturen. Gott hat Gott erhoben: die Kreaturen, die er geschaffen
   hat, koennten ihn nicht erheben. Alles was die Kreaturen Gott tun,
   gehoert ihnen selbst: das Lob, das sie Gott geben koennen, ist ihr
   eigenes.]
     __________________________________________________________________

III.

Fragmente und Sprueche.
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Fragmente.

   1. Alle Kreaturen sind ein Fussstapfen Gottes.

   2. Gott ist nicht ein Zerstoerer der Natur, er vollbringt sie vielmehr.

   3. Der Mensch kann nicht wissen, was Gott ist. Etwas weiss er wohl: was
   Gott nicht ist.

   4. So gewaltig liebt Gott meine Seele, dass sein Wesen und sein Leben
   daran liegt, dass er mich lieben muss, es sei ihm lieb oder leid. Wer
   Gott das naehme, dass er mich liebt, der naehme ihm seine Gottheit.

   5. Wer Gott seinen Willen gaenzlich gibt, der faengt und bindet Gott,
   dass Gott nichts kann als was der Mensch will.

   6. Erkenntnis kommt von Vergleichen. Weil also die Seele eine
   Moeglichkeit hat, alle Dinge zu erkennen, darum ruht sie nimmer, bis
   sie in das erste Bild kommt, wo alle Dinge eins sind, und da ruht sie,
   das ist in Gott. In Gott ist keine Kreatur von anderm Rang als die
   andre. Die Meister sagen: Wesen und Erkenntnis sind ein und dasselbe.

   7. Gott ist nirgends. Gottes Geringstes, dessen ist alle Kreatur voll,
   und sein Groesstes ist nirgends.

   8. Waere nicht Gott in allen Dingen, die Natur wirkte oder begehrte in
   keinem Dinge etwas; denn es sei dir lieb oder leid, magst du es wissen
   oder nicht: die Natur in ihrem Innigsten sucht und meinet Gott. Nie
   wuerde ein Mensch, der Durst hat, so sehr nach etwas zu trinken
   begehren, wenn nicht etwas von Gott darin waere. Die Natur meinte weder
   Essen noch Trinken, noch Kleider, noch Bequemlichkeit, noch sonst
   etwas, wenn nicht Gott darin waere, und sie jagt und bohrt immer mehr
   danach, Gott darin zu finden.

   9. Verginge das Bild, das nach Gott gebildet ist, so verginge auch das
   Bild Gottes.

   10. Die Vernunft ist eindringend, sie begnuegt sich nicht mit Guete
   oder Weisheit oder Wahrheit und auch nicht mit Gott selbst. Es ist gute
   Wahrheit, sie begnuegt sich so wenig mit Gott wie mit einem Stein oder
   einem Baum.

   11. So wahr das ist, dass Gott Mensch geworden ist, so wahr ist der
   Mensch Gott geworden.

   12. Das ist Gottes Natur, dass er ohne Natur ist.

   13. Gott kann, was er will, darum hat er dich sich selbst voellig
   gleich gemacht und dich zu einem Bild seiner selbst gemacht. Aber "ihm
   gleich", das klingt wie etwas Fremdes und etwas Entferntes; darum ist
   die Seele Gott nicht gleich, sie ist ganz und gar das Gleiche wie er
   und dasselbe was er ist. Ich weiss und kann nicht weiter, damit sei
   diese Rede zu Ende.

   14. Wenn ich Gott nicht zwinge, dass er alles tut, was ich will, dann
   gebricht es mir entweder an Demut oder an Sehnsucht.

   15. Wo sieht man Gott? Wo nicht Gestern noch Morgen ist, wo ein Heute
   ist und ein Jetzt, da sieht man Gott. Was ist Gott? Ein Meister
   spricht: Wenn das notwendig sein muss, dass ich von Gott rede, so sage
   ich, dass Gottes etwas ist, was kein Sinn begreifen oder erlangen kann:
   sonst weiss ich nichts von ihm. Ein anderer Meister sagt: Wer das von
   Gott erkennt, dass er unbekannt ist, der erkennt Gott. Wenn ich in
   Paris predige, so sage ich und darf es wohl sagen: alle hier in Paris
   koennen mit all ihrer Wissenschaft nicht begreifen, was Gott in der
   geringsten Kreatur, auch nur in einer Muecke, ist. Aber ich sage jetzt:
   die ganze Welt kann es nicht begreifen. Alles was man von Gott denken
   kann, das ist Gott ganz und gar nicht. Was Gott an sich selbst ist,
   dazu kann niemand kommen, der nicht in ein Licht entrueckt wird, das
   Gott selbst ist. Was Gott den Engeln ist, das ist gar fern und niemand
   weiss es. Was Gott in einer gott liebenden Seele ist, das weiss niemand
   als die Seele, in der er ist. Was Gott in diesen niedern Dingen ist,
   das weiss ich ein wenig, aber sehr schwach. Wo Gott in der Erkenntnis
   wohnt, da faellt alle natuerliche Sinnlichkeit ab. Dass wir so in ein
   Licht entrueckt werden, das Gott selber ist, um darin in Ewigkeit selig
   zu sein, das walte Gott, Amen.

   16. Das Wort, das Augustin spricht: Was der Mensch liebt, das ist der
   Mensch, ist folgendermassen zu verstehen: Liebt er einen Stein, so ist
   er ein Stein, liebt er einen Menschen, so ist er ein Mensch, liebt er
   Gott -- nun traue ich mich nicht weiter zu sprechen, denn sage ich,
   dass er dann Gott ist, so koenntet ihr mich steinigen wollen.

   17. Den gerechten Menschen ist es so ernst mit der Gerechtigkeit, dass
   sie, gesetzt den Fall, Gott waere nicht gerecht, nicht eine Bohne sich
   um Gott kuemmerten.

   18. Alle Liebe dieser Welt ist auf Eigenliebe gebaut. Haettest du die
   gelassen, so haettest du alle Welt gelassen.

   19. Ich ueberlegte mir neulich, ob ich von Gott etwas nehmen oder
   begehren sollte. Ich will mich gar sehr besinnen, denn wenn ich von
   Gott etwas naehme, so waere ich unter Gott wie ein Knecht unter seinem
   Herrn durch das Geben. Aber so sollen wir nicht sein im ewigen Leben.

   20. Einige einfaeltige Leute glauben, sie sollten Gott sehen, als
   stuende er da und sie hier. Dem ist nicht so. Gott und ich, wir sind im
   Erkennen eins. Nehme ich daher Gott in Liebe in mich, so gehe ich in
   Gott ein. Wir sollen ihn Erkennende sein, ich ihn wie er mich, nicht
   minder noch mehr, sondern einfach gleich.

   21. Die Liebe nimmt Gott selbst wie er Gott ist; und diesem Namen
   entfiel Gott. Guete, Liebe kommt niemals vorwaerts. Liebe nimmt Gott
   unter einem Fell, unter einem Kleid. Das tut nicht der Verstand: der
   Verstand nimmt Gott, wie er in ihm bekannt ist; da kann er ihn niemals
   begreifen im Meer seiner Grundlosigkeit.

   22. Ein Meister, der aufs allerbeste von der Seele gesprochen hat,
   sagt, dass alle menschliche Wissenschaft niemals dahinter kommt, was
   die Seele sei. Da gehoert uebernatuerliche Wissenschaft dazu. Es gehen
   die Kraefte von der Seele in die Werke hinaus. Davon wissen wir nichts,
   wir wissen wohl ein wenig davon, aber was die Seele im Grunde sei,
   davon weiss niemand etwas.

   23. Eine Kraft ist in der Seele, der sind alle Dinge gleich suess; ja,
   das allerboeseste und das allerbeste, das ist alles gleich fuer diese
   Kraft, sie nimmt alle Dinge ueber hier und ueber jetzt. Jetzt, das ist
   die Zeit, und hier ist der Raum.

   24. Ich ueberlegte mir einst (es ist noch nicht lange her): dass ich
   ein Mensch bin, das ist auch einem andern Menschen mit mir gemein; dass
   ich sehe und hoere und esse und trinke, das tut auch ein anderes Tier;
   aber dass ich bin, das ist keines Menschen sonst als allein mein, weder
   eines Menschen noch eines Engels noch Gottes, ausser sofern ich eins
   mit ihm bin. Alles, was Gott wirkt, das wirkt er in dem Einen sich
   selbst gleich, und doch ist es in den Werken einander gar ungleich.

   25. Wer in der Zeit sein Herz auf die Ewigkeit gestellt hat und in wem
   alle zeitlichen Dinge tot sind, da ist Vollendung der Zeit. Ich sprach
   einst: die freuen sich nicht allezeit, die sich freuen in der Zeit.
   Sankt Paulus spricht: "Freuet euch in Gott allezeit." Der freuet sich
   allezeit, der sich da freut ueber Zeit und ohne Zeit. Drei Dinge
   hindern den Menschen, so dass er Gott in keiner Weise erkennen kann.
   Das erste ist Zeit, das zweite Koerperlichkeit, das dritte
   Mannigfaltigkeit Solange diese drei in mir sind, ist Gott nicht in mir
   und wirkt nicht eigenhaft in mir. Sankt Augustin sagt: es kommt von dem
   Geiz der Seele, dass sie viel begreifen und haben will, und sie greift
   in Zeit, in Koerperlichkeit und in Mannigfaltigkeit und verliert damit
   eben das was sie hat. Denn solange mehr und mehr in dir ist, kann Gott
   in dir niemals wohnen oder wirken. Diese Dinge muessen immer hinaus,
   wenn Gott hinein soll, es sei denn, du haettest sie in einer hoeheren
   und besseren Weise, dass aus Menge eins geworden waere. Je mehr dann
   Mannigfaltigkeit in dir ist, um so mehr Einheit, denn das eine ist in
   das andere verwandelt. Ich sprach einst: Einheit eint alle
   Mannigfaltigkeit, aber Mannigfaltigkeit eint nicht Einheit. So wir
   ueberhoben werden ueber alle Dinge, und alles, was in uns ist,
   aufgehoben wird, so bedrueckt uns nichts. Waere ich rein gottmeinend,
   dass nichts ueber mir waere als Gott, so waere mir gar nichts schwer
   und ich wuerde nicht gar so bald betruebt.

   26. Im Grunde der Seele ist die Kraft, die in den Augen wirkt, ebenso
   hoch im Rang wie der Verstand, und da ist der Fuss und das Auge gleich
   edel. Was die Seele in ihrem Grunde sei, das ward noch nie gefunden.

   27. Die Meister sagen, dass die menschliche Natur mit der Zeit nichts
   zu tun habe, und dass sie ganz und gar unberuehrbar sei und dem
   Menschen viel inniger und naeher sei als er sich selbst. Und darum nahm
   Gott menschliche Natur an und eignete sie seiner Person. Da ward
   menschliche Natur zu Gott, weil er bloss menschliche Natur und keinen
   Menschen annahm. Willst du also selber Christus sein und Gott sein, so
   geh von alledem ab, was das ewige Wort sich nicht angenommen hat. Das
   ewige Wort nahm keinen Menschen an sich: darum geh ab von dem, was
   Mensch an dir ist und was du bist, und benimm dich bloss nach
   menschlicher Natur, so bist du dasselbe an dem ewigen Worte, was
   menschliche Natur an ihm ist. Denn deine menschliche Natur und seine
   hat keinen Unterschied: sie ist eins; denn was sie in Christus ist, das
   ist sie in dir.

   28. Kein Ding ist Gott so sehr entgegengesetzt wie die Zeit.

   29. "Er hatte keinen Namen." So ist die Dreifaltigkeit der Gottheit
   ohne Namen; denn alle die Namen, die ihm die Seele gibt, die nimmt sie
   aus ihrem Verstande. Darueber sagt ein heidnischer Meister in dem
   Buche, das "Licht der Lichter" heisst: Gott ist ueberwesenhaft und
   uebersprachlich und unverstandsam in Bezug auf das, was natuerliches
   Verstehen ist.

   30. Ein Meister sagt: Eins ist ein untersagendes Aussagen. Sage ich:
   Gott ist gut, da wird etwas beigelegt. Eins ist ein untersagendes
   Aussagen und ein wehrendes Begehren. Was meint Eins? Etwas, dem nichts
   beigelegt wird. Die Seele nimmt die Gottheit, wie sie in ihr gelaeutert
   ist, wo nichts beigelegt wird, wo nichts gedacht wird. Eins ist
   Untersagen des Aussagens. Alle Kreaturen haben irgend ein Untersagen in
   sich; die eine sagt aus, dass es die andre nicht sei; ein Engel sagt
   aus, dass er nicht eine andere Kreatur sei. Aber Gott hat ein
   Untersagen alles Aussagens, er ist Eins und untersagt alles andere;
   denn nichts ist ausser Gott. Alle Kreaturen sind in Gott und sind die
   Gottheit seiner selbst und wollen ihn ausfuellen. Er ist ein Vater
   aller Gottheit. Darum eine Gottheit, weil nichts ausfliesst, und
   nirgends etwas daran ruehrt, und kein Wort gedacht wird. Damit, dass
   ich von Gott etwas aussage (sage ich von Gott Guete aus, so kann ich
   Gott nicht aussagen), damit dass ich von Gott etwas aussage, verstehe
   ich etwas unter ihm, was er nicht ist; eben das muss hinab. Gott ist
   Eins, er ist ein Untersagen des Aussagens.

   31. Eine Ursache, warum es meiner unwuerdig und mir zuwider waere, Gott
   darum zu bitten, er moege mich gesund machen, ist, dass ich den reichen
   liebevollen freigebigen Gott nicht um eine solche Kleinigkeit bitten
   will und soll. Gesetzt, ich reiste hundert oder zweihundert Meilen zum
   Papste, und wenn ich vor ihm kaeme, spraeche ich: "O Herr und heiliger
   Vater, ich bin mil grossen Kosten auf beschwerlichen Wegen zweihundert
   Meilen gereist, und bin hierher gekommen, um euch zu bitten, mir eine
   Bohne zu schenken," wahrlich, er selbst und jeder, der das hoerte,
   sagte mit Recht, dass ich ein grosser Narr waere. Nun ist das eine
   sichere Wahrheit, dass alles Gut, ja alle Kreatur gegen Gott weniger
   als eine Bohne ist. Darum verschmaehte ich es mit Recht, wenn ich ein
   weiser und guter Mensch waere, darum zu bitten, gesund zu werden.

   32. Seneca, ein heidnischer Meister, spricht: Von grossen und hohen
   Dingen soll man mit grossen und hohen Sinnen sprechen und mit erhobener
   Seele. Auch soll man sagen, dass man solche Lehre nicht fuer Ungelehrte
   spreche oder schreibe. Dazu sage ich: wenn man ungelehrte Leute nicht
   lehrt, so wird niemals jemand gelehrt, so kann niemand lehren noch
   leben noch sterben; denn darum lehrt man die Ungelehrten, dass sie aus
   Ungelehrten gelehrt werden. Waere nichts Neues, so wuerde nichts Altes.

   33. Dem gemaess, dass die Gottheit in allen Dingen ist, ist sie die
   Seele aller Seelen. Die Gottheit ist die Seele der Kreatur.

   34. Sankt Dionysius sagt: In Gott begraben werden ist nichts anderes
   als eine Ueberfahrt in das ungeschaffene Leben. Die Kraft, in der die
   Verwandlungen der Seele vor sich gehen, ist ihre Materie, und diese
   Kraft erkennt die Seele niemals bis auf den Grund, denn es ist Gott,
   und Gott verwandelt sich nicht: die Seele treibt ihre Verwandlungen in
   seiner Kraft. Darueber sagt Sankt Dionysius: Gott ist ein Beweger der
   Seele. Darum ist die Form eine Offenbarung des Wesens. Darueber sagt
   Sankt Dionysius, Form sei das Etwas des Wesens. Materie ohne Form gibt
   es nicht. Darum ruht die Seele nimmer, bis sie in Gott kommt, der ihre
   erste Form ist. Da vereinigt sich die Seele mit Gott, wie die Speise
   mit dem Menschen: sie wird Auge in den Augen, und Ohr in den Ohren. So
   wird die Seele Gott in Gott: mit jeder goettlichen Kraft vereinigt sie
   sich so, wie die Kraft in Gott ist, und Gott vereinigt sich in der
   Seele so, wie jede Kraft in der Seele ist, und die zwei Naturen
   fliessen in einem Licht, und die Seele wird allwesend zunichte. Was sie
   ist, das ist sie in Gott. Die goettlichen Kraefte ziehen sie in sich,
   ohne hinzusehen, wie die Sonne alle Kreaturen anzieht, ohne hinzusehen.

   Was Gott fuer sich selbst ist, das kann niemand begreifen. Gott ist
   fuer sich selbst in allen Dingen, Gott ist alle Dinge in allen Dingen
   und Gott ist jedem Dinge allzumal alle Dinge. So soll die Seele sein.
   Gott ist keinem Dinge voellig nichts, Gott ist fuer sich selbst nicht
   voellig nichts, Gott ist nichts, was man in Worte fassen kann.
   Hierueber sagt Sankt Dionysius, dass Gott fuer sich selbst alle Dinge
   sei, das heisst, dass er die Bilder aller Dinge traegt. Da traegt er
   sich in ein Nichts: da sind alle Dinge Gott. Als wir nicht waren, da
   war Gott Hoelle und Himmelreich und alle Dinge.

   35. Wir wollen allen Dingen Geist sein, und alle Dinge sollen uns Geist
   sein im Geiste. Wir sollen alle Dinge erkennen und uns mit allen Dingen
   gotten.

   36. So unmoeglich es ist, dass Gott das Wesen verliert, das er ist, so
   unmoeglich ist es, dass Gott sein ewiges Wort in Bildern oder in Lauten
   aussprechen kann.

   37. Die goettlich Armen haben sich nicht allein von sich selbst
   befreit, sondern sie haben sich auch von Gott befreit, und sind so sehr
   frei von ihm, dass er keinen Platz in ihnen findet, wo er wirken
   koennte. Denn faende er einen Platz, worin er wirkte, so waere der
   Platz eines und er ein anderes. Diese Menschen haben keinen Platz, und
   sie sind von aller zufaelligen Form ganz und gar frei und bloss. Hier
   sind alle Menschen ein Mensch und eben dieser Mensch ist Christus.
   Davon sagt ein Meister, dass das Erdreich dieser Menschen nie entledigt
   ward und nie entledigt werden wird, denn der Mensch schliesst Himmel
   und Erde in sich. Waere der Mensch nicht, so waeren sie auch beide
   nicht.

   38. Alle Kreaturen jagen Gott mit ihrer Liebe, denn es ist kein Mensch
   so unselig, dass er aus Bosheit suendigte; sondern er tut es um seiner
   Lustgier willen. Es schlaegt einer einen tot; das tut er nicht, um
   etwas Boeses zu tun, sondern es duenkt ihn, er selbst kaeme, solange
   jener lebt, nimmer in sich selbst zum Frieden; darum will er in Frieden
   Lust suchen, denn Friede bringt Freude. So jagt alle Kreatur Gott mit
   ihrer Liebe, denn Gott ist die Liebe. So begehren alle Kreaturen der
   Liebe. Waere ein Stein vernuenftig, er muesste Gott mit seiner Liebe
   jagen. Wer einen Baum fragte, warum er seine Frucht traegt, wenn er
   Vernunft haette, spraeche er: dass ich mich in der Frucht erneuere, das
   tue ich, um mich von neuem meinem Ursprung zu naehern; denn dem
   Ursprung nahe sein, das ist lustvoll. Gott ist der Ursprung und ist
   Lust und Liebe.

   39. Gott ist ueberall in der Seele und sie ist in ihm ueberall; also
   ist Gott ein All, und sie mit ihm ein Alles in Allem.
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Sprueche.

   1. Meister Eckhart spricht: Wer in allen Raeumen zu Hause ist, der ist
   Gottes wuerdig, und wer in allen Zeiten eins bleibt, dem ist Gott
   gegenwaertig, und in wem alle Kreaturen zum Schweigen gekommen sind, in
   dem gebiert Gott seinen eingeborenen Sohn.

   2. Es spricht Meister Eckhart: Noetiger waere ein Lebemeister als
   tausend Lesemeister; aber lesen und leben ohne Gott, dazu kann niemand
   kommen. Wollte ich einen Meister von der Schrift suchen, den suchte ich
   in Paris und in den hohen Schulen hoher Wissenschaft. Aber wollte ich
   nach vollkommenem Leben fragen, davon koennte er mir nichts sagen.
   Wohin sollte ich dafuer gehen? Allzumal nirgends anders als in eine
   nackte entledigte Natur: die koennte mir kund tun, wonach ich sie in
   Ehrfurcht fragte. Leute, was sucht ihr an dem toten Gebein? Warum sucht
   ihr nicht das lebendige Heil, das euch ewiges Leben geben kann? Denn
   der Tote hat weder zu geben noch zu nehmen. Und sollte ein Engel Gott
   ohne Gott suchen, so suchte er ihn nirgends anders als in einer
   entledigten nackten abgeschiedenen Kreatur. Alle Vollkommenheit liegt
   daran, dass man Armut und Elend und Schmach und Widerwaertigkeit und
   alles, was dir zustossen und dich bedruecken kann, willig, froehlich,
   frei, begierig und bereit und unbewegt leiden kann und bis an den Tod
   dabei bleiben ohne alles Warum.

   3. Meister Eckhart sprach: Wem in einem anders ist als im andern und
   wem Gott lieber in einem als im andern ist, der Mensch ist gewoehnlich
   und noch fern und ein Kind. Aber wem Gott gleich ist in allen Dingen,
   der ist zum Mann geworden. Aber wem alle Kreaturen ueberfluessig und
   fremd sind, der ist zum Rechten gekommen.

   Er ward auch gefragt: wenn der Mensch aus sich selbst herausgehen
   wollte, ob er noch um etwas Natuerliches sorgen sollte? Da sprach er:
   Gottes Buerde ist leicht und sein Joch ist sanft; er will es nirgends
   als im Willen; und was dem traegen Menschen ein Graus ist, das ist dem
   hingerissenen eine Herzensfreude. Es ist niemand Gottes voll als wer im
   Grunde tot ist.

   4. Gott verhaengt kein Ding ueber uns, womit er uns nicht zu sich
   lockt. Ich will Gott niemals dafuer danken, dass er mich liebt, denn er
   kann es nicht lassen, seine Natur zwingt ihn dazu; ich will dafuer
   danken, dass er es in seiner Guete nicht lassen kann, dass er mich
   lieben muss.

   5. Meister Eckhart sprach: Ich will Gott niemals bitten, dass er sich
   mir hingeben soll; ich will ihn bitten, dass er mich leer und rein
   mache. Denn waere ich leer und rein, so muesste Gott aus seiner eigenen
   Natur sich mir hingeben und in mir beschlossen sein.

   6. Meister Eckhart spricht: Dass wir Gott nicht zwingen, wozu wir
   wollen, das liegt daran, dass uns zwei Dinge fehlen: Demut vom Grund
   des Herzens und kraeftiges Begehren. Ich sage das bei meinem Leben, --
   Gott vermag in seiner goettlichen Kraft alle Dinge, aber das vermag er
   nicht, dass er dem Menschen, der diese zwei Dinge in sich hat, nicht
   Gewaehrung schenke. Darum gebt euch nicht mit kleinen Dingen ab, denn
   ihr seid nicht zu Kleinem geschaffen; denn weltliche Ehre ist nichts
   als eine Verwandlung und ein Irrsal der Seligkeit.

   7. Meister Eckhart der Prediger sprach auch also: Es ward nie groessere
   Mannhaftigkeit noch Streit noch Kampf, als wenn einer sich selbst
   vergisst und verleugnet.

   8. Bruder Eckhart predigte und sprach: Sankt Peter sprach: ich habe
   alle Dinge gelassen. Da sprach Sankt Jakob: wir haben alle Dinge
   weggegeben. Da sprach Sankt Johannes: wir haben gar nichts mehr. Da
   sprach Bruder Eckhart: wann hat man alle Dinge gelassen? So man alles
   das laesst, was der Sinn greifen kann, und alles, was man sprechen
   kann, und alles, was Farbe machen kann, und alles, was man hoeren kann,
   dann erst hat man alle Dinge gelassen. Wenn man so alle Dinge laesst,
   so wird man von der Gottheit durchklaert und ueberklaert.

   9. Wer werden will, was er sein sollte, der muss lassen, was er jetzt
   ist. Als Gott die Engel schuf, da war der erste Blick, den sie taten,
   dass sie des Vaters Wesen sahen und wie der Sohn aus dem Herzen des
   Vaters herauswuchs recht wie ein gruenes Reis aus einem Baume. Diese
   freudenreiche Anschauung haben sie mehr als sechstausend Jahre gehabt,
   und wie sie ist, das wissen sie heutigen Tages nicht mehr, als damals,
   wie sie eben geschaffen waren. Und das kommt von der Groesse der
   Erkenntnis: denn je mehr man erkennt, desto weniger versteht man.

   10. Und also soll ein Mensch sein Leben richten, der vollkommen werden
   will. Darueber spricht Meister Eckhart: Die Werke, die der Mensch von
   innen wirkt, sind lustvoll, sowohl dem Menschen wie Gott, und sind
   sanft und heissen lebendige Werke. Sie sind Gott deswegen wert, weil er
   es allein ist, der die Werke in dem Menschen wirkt, die von innen
   gewirkt werden. Diese Werke sind auch dem Menschen suess und sanft,
   denn alle die Werke sind dem Menschen suess und lustvoll, wo Leib und
   Seele mit einander einhellig werden. Und das geschieht in allen solchen
   Werken. Diese Werke heissen auch lebendige Werke, denn das ist der
   Unterschied zwischen einem toten Tier und einem lebenden Tier, dass das
   tote Tier nur von einer aeussern Bewegung bewegt werden kann, das
   heisst: wenn man es zieht oder traegt, und darum sind alle seine Werke
   tote Werke. Aber das lebende Tier bewegt sich selbst, wohin es will,
   denn seine Bewegung geht von innen aus und alle seine Werke sind
   lebende Werke. Recht in gleicher Weise heissen alle Werke der Menschen,
   die ihren Ursprung von innen nehmen, wo Gott allein bewegt, und die von
   dem Wesen kommen, unsere Werke und goettliche Werke und nuetzliche
   Werke. Aber alle die Werke, die aus einer aeusseren Ursache und nicht
   aus dem innern Wesen geschehen, die sind tot und sind nicht goettliche
   Werke und sind nicht unsere Werke. Auch spricht Meister Eckhart, dass
   alle die Werke, die der Mensch von innen wirkt, willkuerliche Werke
   sind. Was nun willkuerlich ist, das ist angenehm, und darum sind alle
   Werke, die von innen geschehen, angenehm, und alle die Werke, die
   infolge aeusserer Bewegung geschehen, sind unwillkuerlich und sind
   knechtisch, denn waere das Ding nicht, das von aussen bewegt, so
   geschaehe das Werk nicht, und darum ist es unwillkuerlich und
   knechtisch und unangenehm.

   11. Meister Eckhart sprach, es koenne kein Mensch in diesem Leben so
   weit kommen, dass er nicht auch aeussere Werke tun solle. Denn wenn der
   Mensch sich dem beschaulichen Leben hingibt, so kann er vor grosser
   Fuelle sich nicht halten, er muss ausgiessen und muss im wirkenden
   Leben taetig sein. Gerade wie ein Mensch, der gar nichts hat, der kann
   wohl mild sein, denn er gibt mit dem Willen; jedoch, wenn ein Mensch
   grossen Reichtum hat und nichts gibt, der kann nicht mild heissen. Und
   ebenso kann kein Mensch eine Tugend haben, der sich nicht dieser Tugend
   hingibt, wenn es Zeit und Raum erlaubt. Und darum sind alle die, die
   sich dem beschaulichen Leben hingeben und nicht aeusseren Werken und
   sich ganz und gar von aeusserem Werk abschliessen, im Irrtum und nicht
   auf dem rechten Weg. Da sage ich, der Mensch, der im beschaulichen
   Leben ist, kann wohl und soll sich von allen aeussern Werken
   freimachen, solange er im Schauen ist; aber hernach soll er sich
   aeussern Werken widmen, denn niemand kann sich allezeit und
   fortwaehrend dem beschaulichen Leben hingeben, und das wirkende Leben
   wird ein Aufenthalt des schauenden Lebens.

   12. Meister Eckhart und auch andere Meister sagen, dass zwei Dinge in
   Gott sind: Wesen und Wahrnehmen, das da relatio heisst. Nun sagen die
   Meister, dass des Vaters Wesen den Sohn nicht in der Gottheit gebiert,
   denn nach seinem Wesen sieht der Vater nichts anderes als in sein
   blosses Wesen und schaut sich selber darinnen mit all seiner Kraft, und
   da schaut er sich bloss ohne den Sohn und ohne den heiligen Geist und
   sieht da nichts als Einheit seines naemlichen Wesen. Wenn aber der
   Vater ein Anschauen und ein Wahrnehmen seiner selbst in einer andern
   Person haben will, so ist des Vaters Wesen in dem Wahrnehmen den Sohn
   gebaerend, und weil er sich selbst in dem Wahrnehmen so wohlgefaellt
   und ihm das Anschauen so lustvoll ist, und weil er alle Lust ewig
   gehabt hat, darum muss er dieses Wahrnehmen ewig gehabt haben. Darum
   also ist der Sohn ewig wie der Vater, und aus dem Wohlgefallen und der
   Liebe, die Vater und Sohn miteinander haben, hat der heilige Geist
   seinen Ursprung, und weil diese Liebe zwischen Vater und Sohn ewig
   gewesen ist, darum ist der heilige Geist ebenso ewig wie der Vater und
   der Sohn, und die drei Personen haben nur ein Wesen und sind allein an
   den Personen unterschieden.

   13. Meister Eckhart spricht, Gott ist nicht allein ein Vater aller
   Dinge, er ist vielmehr auch eine Mutter aller Dinge. Denn er ist darum
   ein Vater, weil er eine Ursache und ein Schoepfer aller Dinge ist. Er
   ist aber auch eine Mutter aller Dinge, denn wenn die Kreatur von ihm
   ihr Wesen nimmt, so bleibt er bei der Kreatur und erhaelt sie in ihrem
   Wesen. Denn bliebe Gott nicht bei und in der Kreatur, wenn sie in ihr
   Wesen kommt, so muesste sie notwendig bald von ihrem Wesen abfallen.
   Denn was aus Gott faellt, das faellt von seinem Wesen in eine
   Nichtheit. Es ist mit andern Ursachen nicht so, denn die gehen wohl von
   ihren verursachten Dingen weg, wenn diese in ihr Wesen kommen. Wenn das
   Haus in sein Wesen kommt, so geht der Zimmermann hinaus, und zwar
   darum, weil der Zimmermann nicht ganz und gar die Ursache des Hauses
   ist, sondern er nimmt die Materie von der Natur; Gott dagegen gibt der
   Kreatur ganz und gar alles, was sie ist, sowohl Form wie Materie, und
   darum muss er dabei bleiben, weil sonst die Kreatur bald von ihrem
   Wesen abfallen wuerde.

   14. Es spricht Johann Chrysostomus: Dass Gott in allen Kreaturen sei,
   das wissen wir und sagen es, aber wie und welcher Weise, das koennen
   wir nicht begreifen. Doch Meister Eckhart spricht, dass uns dies ganz
   klar sein kann, wenn wir fuer das Wort Gott das Wort Wesen setzen. Nun
   sehen und merken wir alle wohl, dass in allen Dingen Wesen ist. Wenn
   also Gott das eigentliche Wesen ist, so muss darum notwendigerweise
   Gott in allen Dingen sein.

   15. Meister Eckhart sprach: Wie kommt der, der unwandelbar ist, und wie
   kommt der, der an allen Orten ist? Zu wem kommt der, der in allen
   Herzen ist? Hierauf antworte ich: er kommt nicht so, dass er irgend
   etwas werde oder fuer sich selbst irgend etwas erreiche, sondern er
   kommt gestaltend, er kommt der da verborgen war und offenbart sich
   selbst, er kommt als ein Licht, das da in den Herzen der Leute
   verborgen war und in ihrer Vernunft, so dass es jetzt geformt werde mit
   der Vernunft und. in der Begierde und in dem Allerinnersten des
   Bewusstseins. Nun ist er dergestalt in der Innerlichkeit, dass da
   nichts ohne ihn ist, und so kann da auch nichts mit ihm sein, sondern
   er ist alles was da ist, allein. Daher kommt er so, wenn er sich
   dergestalt in der Vernunft und in der Begierde erzeugt, dass da nichts
   ohne ihn und nichts mit ihm ist, sondern die Vernunft und die Begierde
   sind seiner ganz voll, und wer es derart merkt: nichts ohne ihn, nichts
   mit ihm, sondern voellig eine Staette Gottes, der weiss selber nicht,
   dass er fuer Gott eine Staette ist, wie David spricht: "Herr, das Licht
   deines Antlitzes ist ein Zeichen ueber uns," gerade als ob er sagte: du
   sollst schweigen und trauern und seufzen und von der Vernunft Mittel
   empfangen und sie lauter in deine Begierde verwandeln, auf dass du
   seine goettliche Heimlichkeit empfindest. Rede mit ihm wie einer mit
   seinen Mitmenschen redet, und so wie du,, wenn du mit Gott sprichst,
   "Ich" sagst, und wenn du von Gott sprichst, "Er", so sage zu Gott:
   "Du." Du sollst alle Dinge vergessen und sollst allein Gott wissen und
   sollst sprechen: "du bist mein Gott, denn du bist allein inwendig, du
   bist allein alle Dinge." Keine Kreatur ist Gottes empfaenglich, als die
   nach Gottes Bild geschaffen ist, also der Engel und des Menschen Seele:
   die sind Gottes empfaenglich, dass er in ihnen und sie in ihm seien.
   Andern Kreaturen ist Gott wesenhaft, sie haben ihn nicht begriffen,
   sondern sie koennen nur ohne ihn nicht Wesen haben. So steht es auch
   mit Gottes Gegenwart: nicht sie sehen Gott, sondern Gott sieht sie in
   ihrem Allerinnersten; und auch mit seiner Macht: nicht vermag er nichts
   ohne sie, sondern wir vermoegen nichts ohne ihn. Darum aber, weil Gott
   in der Seele wie in sich selber ist, heisst die Seele eine Staette und
   auch eine Staette des Friedens, denn wo Gott ist wie in sich selbst, da
   ist Himmelreich und Friede ohne Betruebnis, froehlich und freudenvoll.
   Eine selige Seele ruht in Gott ebenso und noch besser als in ihrem
   Eigentum.

   Der Mensch, der voellig und rein aus sich selber herausgegangen waere,
   der faende ganz und gar Gott in Gott und Gott mit Gott. Der wirkt als
   Gleicher: denn alles was er ist, das ist er Gott, und alles was er Gott
   ist, das ist er sich, denn Gott ist zugleich in Etwas, und ist zugleich
   das Etwas, und das Etwas ist zugleich in Gott und ist zugleich Gott,
   denn sie sind so ganz eins, dass das eine ohne das andere nicht sein
   kann.

   16. Meister Eckhart sprach, dass wir in dem Wesen der Seele Gott gut
   sehen und erkennen koennen. Denn je naeher ein Mensch in diesem Leben
   mit seiner Erkenntnis dem Wesen der Seele kommt, um so naeher ist er
   der Erkenntnis Gottes. Und das geschieht allein dadurch, dass wir die
   Kreatur ablegen und aus uns selbst herausgehen. Du sollst wissen,
   obschon ich die Kreatur in Gott liebe, so kann ich doch Gott niemals in
   der Kreatur so rein lieben wie in mir. Du sollst aus dir selbst gehen
   und dann wieder in dich selbst: da liegt und wohnt die Wahrheit, die
   niemand findet, der sie in aeussern Dingen sucht. Als Maria Magdalena
   sich aller Kreatur entschlug und in ihr Herz hineinging, da fand sie
   unsern Herrn. Gott ist rein und klar: darum kann ich Gott nirgends
   finden als in einem Reinen. Das Innerste meiner Seele aber ist klarer
   und reiner als jede Kreatur; darum finde ich Gott am allersichersten in
   meinem Innersten.

   17. Dass Gott in Ruhe ist, das bringt alle Dinge zum Laufen. Etwas ist
   so lustvoll, das bringt alle Dinge zum Laufen, dass sie zurueckkommen
   in das, von dem sie gekommen sind, und das doch unbeweglich in sich
   selber bleibt, und auf je hoeherer Stufe ein Ding ist, um so lustvoller
   laeuft es.

   18. Gott kann ebensowenig Gleichnisse leiden, als er leiden kann, dass
   er nicht Gott ist. Gleichnis ist das, was nicht an Gott ist. In der
   Gottheit und in der Ewigkeit ist Einssein, aber Gleichheit ist nicht
   Einssein. Bin ich eins, so bin ich nicht gleich. Gleichheit ist nicht
   die Form des Wesens in der Einheit, dieses gibt mir Einssein in der
   Einheit, nicht Gleichsein.

   19. Was kann suesser sein als einen Freund haben, mit dem du alles, was
   in deinem Herzen ist, besprechen kannst wie mit dir selbst? Das ist
   wahr.

   20. Was ist Gottes Sprechen? Der Vater sieht auf sich selbst in einer
   einfachen Erkenntnis und sieht in die einfache Reinheit seines Wesens,
   da sieht er alle Kreaturen gebildet. Da spricht er sich selbst, das
   Wort ist klares Verstehen, und das ist der Sohn.

   21. Wenn man Mensch sagt, so versteht man darunter eine Person; wenn
   man Menschtum sagt, so meint man die Natur aller Menschen. Die Meister
   fragen, . was Natur ist. Sie ist ein Ding, das Wesen empfangen kann.
   Darum einigte Gott das Menschtum mit sich, nicht den Menschen. Ich
   sage: Christus war der erste Mensch. Wieso? Das erste in der Meinung
   ist das letzte am Werk, wie ein Dach das letzte am Hause ist.

   22. Das oberste Antlitz der Seele hat zwei Werke. Mit dem einen
   versteht sie Gott und seine Guete und was aus ihm fliesst. Daher liebt
   sie Gott heute und versteht ihn, und morgen nicht. Darum liegt das Bild
   nicht in den Kraeften infolge ihrer unstaeten Art. Das andere Werk ist
   in dem obersten Antlitz, das ist verborgen. In der Verborgenheit liegt
   das Bild. Fuenf Dinge hat das Bild an sich. Erstens, es ist nach einem
   andern gebildet. Zweitens, es ist in sich selbst geordnet. Drittens, es
   ist ausgeflossen. Viertens, es ist sich gleich von Natur, nicht dass es
   goettlicher Natur waere, aber es ist eine Substanz, die in sich selbst
   besteht, es ist ein reines aus Gott geflossenes Licht, wo nicht mehr
   Unterschiedenes ist, als dass es Gott versteht. Fuenftens, es ist auf
   das Bild geneigt, von dem es gekommen ist. Zwei Dinge zieren das Bild.
   Das eine: es ist nach ihm gefaerbt. Das zweite: es hat etwas Ewigkeit
   in sich. Die Seele hat drei Kraefte in sich. In diesen liegt das Bild
   nicht. Aber sie hat eine Kraft, das ist der wirkende Verstand. Nun sagt
   Augustin und der neue Meister, dass darin zugleich liege Gedaechtnis
   und Verstand und Wille, und diese drei haben nichts Unterschiedenes.
   Das ist das verborgene Bild, das loest sich aus dem goettlichen Wesen,
   und das goettliche Wesen scheint unmittelbar in das Bild. Gottes Wille
   ist, dass wir heilig sein sollen und die Werke tun, mit denen wir
   heilig werden. Heiligkeit beruht auf der Vernuenftigkeit und dem
   Willen. Die besten Meister sagen: Heiligkeit liegt im Grunde im
   Hoechsten der Seele, wo die Seele in ihrem Grunde ist, wo sie allen
   Namen und ihren eigenen Kraeften entwaechst. Denn die Kraefte sind auch
   ein nach aussen Gefallenes. Wie man Gott keinen Namen geben kann, so
   kann man auch der Seele in ihrer Natur keinen Namen geben. Und wo diese
   zwei eins werden, da ist die Heiligkeit.

   Wesen steht auf so hoher Stufe, dass es allen Dingen Wesen giebt. Waere
   kein Wesen, so waere ein Engel dasselbe was ein Stein.

   23. Ein hoher Lesemeister erzaehlte in einer Predigt in einer hohen
   Versammlung diese Geschichte: Es war einmal ein Mann, von dem liest man
   in den Schriften der Heiligen, der begehrte wohl acht Jahre, Gott moege
   ihm einen Menschen zeigen, der ihm den Weg zur Wahrheit weisen koennte.
   Und als er in einem starken Begehren war, da kam eine Stimme von Gott
   und sprach zu ihm: "Geh vor die Kirche, da findest du einen Menschen,
   der dir den Weg zur Wahrheit weisen soll." Und er ging und fand einen
   armen Mann, dem waren seine Fuesse aufgerissen und voll Kot und alle
   seine Kleider waren kaum drei Pfennig wert. Er gruesste ihn und sprach:
   "Gott gebe dir einen guten Morgen" und jener erwiderte: "Ich hatte nie
   einen boesen Morgen!" Er sprach: "Gott gebe dir Glueck! wie antwortest
   du mir so?" Und er erwiderte: "Ich hatte nie Unglueck." Er sprach
   wieder: "Bei deiner Seligkeit! wie antwortest du mir so?" Er erwiderte:
   "Ich war nie unselig." Da sprach er: "Gebe dir Gott Heil! Klaere mich
   auf, denn ich kann es nicht verstehn." Er erwiderte: "Das will ich tun.
   Du sprachst zu mir, Gott moege mir einen guten Morgen geben, da sagte
   ich: ich hatte nie einen boesen Morgen. Hungert mich, so lobe ich Gott;
   bin ich elend und in Schande, so lobe ich Gott: und daher hafte ich nie
   einen boesen Morgen. Als du sprachst, Gott moege mir Glueck geben,
   sagte ich, ich hatte nie Unglueck. Denn was mir Gott gab oder ueber
   mich verhaengte, es sei Freude oder Leid, sauer oder suess, das nahm
   ich alles von Gott fuer das Beste: deshalb hatte ich nie Unglueck. Du
   sprachst, bei meiner Seligkeit, da sagte ich: ich war nie unselig, denn
   ich habe meinen Willen so gaenzlich in Gottes Willen gegeben: was Gott
   will, das will auch ich, darum war ich nie unselig, denn ich wollte
   allein Gottes Willen." "Ach, lieber Mensch, wenn dich nun Gott in die
   Hoelle werfen wollte, was wolltest du dazu sagen?" Da sprach er: "Mich
   in die Hoelle werfen? Das wollt' ich sehen! Und auch dann, wuerfe er
   mich in die Hoelle, so habe ich zwei Arme, mit denen umfasste ich ihn.
   Der eine ist wahre Demut, den legte ich um ihn und umfasste ihn mit dem
   Arm der Liebe." Und dann sprach er: "Ich will lieber in der Hoelle sein
   und Gott haben, als im Himmelreich und Gott nicht haben."

   24. Meister Eckharten begegnete ein schoener, nackender Bube. Da fragte
   er ihn, woher er kaeme. Er sprach: Ich komme von Gott. -- Wo
   verliessest du ihn? -- In tugendhaften Herzen. Wohin willst du? -- Zu
   Gott. -- Wo findest du ihn? -- Wo ich alle Kreaturen verliess. -- Wer
   bist du? -- Ein Koenig. -- Wo ist dein Koenigreich? -- In meinem
   Herzen. -- Huete dich, dass es niemand mit dir teile. -- Das tu ich. --
   Da fuehrte er ihn in seine Zelle .und sprach: Nimm, welchen Rock du
   willst. -- Dann waere ich kein Koenig, -- und verschwand. Es war Gott
   selbst gewesen, der mit ihm einen Spass gemacht hatte.
     __________________________________________________________________

Bemerkungen.

   [. . .] Eckige Klammer bedeutet, dass ich die Stelle der Vorsicht oder
   dem Missverstehen eines Schreibers zuzuschreiben geneigt bin -- wiewohl
   auch E. selbst nicht weniger klug war als andere tapfere Menschen.

   S. 14. "Mittel, Wesen, Werk." Diese und manche andere Worte -- "rein"
   (luter) vor allem, das absolut oder abstrakt bedeutet -- sind feste
   technische Ausdruecke, meist Uebersetzungen aus dem Lateinischen. Es
   waere aber falsch gewesen, unsere abgeglaetteten Ausdruecke dafuer zu
   setzen; es muss dem Leser bewusst bleiben, dass die Zeit E.'s jung war;
   dass es sich um eine improvisierte Sprache handelt; um Worte, die erst
   errungen und erbildet sind.

   S. 15. "Niemand ruehrt an den Grund der Seele als Gott allein." Ich
   weiss wohl, dass wir in all diese Worte andere Nuancen legen; dafuer
   gehen uns tausend Feinheiten aus der Situation E.'s verloren. Uebrigens
   empfiehlt es sich dringend, aus dem Poetischen und Gesteigerten immer
   den nuechternen Sinn auszuschaelen. Man soll nicht uebersehen, dass E.,
   wenn er sagt: das Bild der Kreatur habe in den Kraeften der Seele
   Herberge empfangen, damit kaum anderes sagen will als: die Vorstellung
   des Objekts sei mit Huelfe der Sinnesorgane appercipiert worden.

   S. 17. "und in keiner andern." Man beachte, wie E. diese und immer
   wieder solche Bemerkungen unterstreicht. Es steckt fuer uns kolossal
   viel Ketzerei hinter dieser symbolischen Deutung von der Geburt des
   Gottessohnes. Was uns aber Ketzerei ist, erklaert uns vielmehr allein
   die Macht des Christentums ueber den tiefen, reichen Geist des
   Mittelalters. Man nahm nicht nur das Hohelied symbolisch, sondern auch
   die Erzaehlungen vom Leben und Sterben des Heilands. Christen gibt es
   nur, solange der symbolische Gehalt der Ueberlieferung so
   ueberwaeltigend wirkt, dass die Frage nach der historischen
   Tatsaechlichkeit gar nicht aufkommt. Den Russen (Dostojewskij, Tolstoj)
   geht es heute noch so, nur dass ihnen nur an ethischen Symbolen, gar
   nicht an erkenntnistheoretischen gelegen ist. In Westeuropa aber hoerte
   das Christentum in dem Augenblick auf, wo man sich zwingen wollte, an
   die Mythen als an lebenentscheidende Tatsachen zu glauben, weil man zur
   Umdeutung der Symbole nicht mehr stark genug war. Diese Art Glaube: in
   der Vergangenheit, an einem bestimmten Ort, sei ein fuer allemal Heil
   widerfahren, ist nur noch armseliger Erdenrest einer gestorbenen
   Religion; der gestaltende Geist hat sich verfluechtigt. Seitdem sind
   fuer unsere Orthodoxie alle echten Christen heillose Ketzer.

   S. 20. "uebergoettischen" -- mhd. "uebergotten." Lasson schlaegt vor,
   "ueberguoten" zu lesen; voellig grund- und sinnlos. Ueberhaupt --
   Lassons Konjekturen -- -- --

   S. 21. "unerkannte Erkenntnis"; schon vorher "Unwissen": man ist sehr
   versucht, an solchen Stellen "unbewusst" und "Unbewusstheit" zu setzen.
   Aber man muss E. tiefer nehmen als Hartmann.

   S. 21. "alles Gute" u. dgl. an andern Stellen: moeglichst unethisch,
   amoralisch zu verstehen; bei E. oft und oft zu beachten.

   S. 26. "seelischer Zweck." Seliges Ende, wie der Leser des Mhd.
   aufzufassen geneigt ist, waere Moralgefasel, das man erst bei spaeteren
   "Mystikern", aber nicht bei E. suchen darf.

   S. 26. "Werk." Die Stelle wird am besten verstanden, wenn man Werk mit
   "Organ" uebersetzt.

   S. 29. "Ueberform." An solchen Stellen ist es schwer zu entscheiden, ob
   der Ausdruck ein starker und kuehner, oder ein gelaeufiger und matter
   ist Jedenfalls ist "ueberformet" im Anschluss an das lateinische
   "transformare" entstanden; vielleicht also klang es E.'s Zeitgenossen
   so glatt und unauffaellig und anschauungslos wie uns das Wort
   "umgestaltet". Wahrscheinlich ist das aber doch nicht, denn E. wird
   nicht umsonst die undichterische, bildlose -- obwohl immer noch
   lebendige -- lateinische Sprache nicht mehr ertragen haben. Jedenfalls
   habe ich in solchen zweifelhaften Faellen die seltene Ausdrucksweise
   vorgezogen, zumal der Sinn ja betrueblicherweise gar sehr derselbe
   bleibt: auch wenn sich die Sprache uebergipfelt und auf den Kopf
   stellt, ist die "Ueberform" nichts anderes als eine unbekannte und
   nicht weiter zu beschreibende Veraenderung.

   S. 30. "Empfangen." Wer das mhd. "liden" mit "leiden" wiedergeben
   wollte, truege in E. eine Sorte Mysticismus hinein, die in diesen
   Zusammenhaengen ganz fern von ihm war. Es bedeutet lediglich
   Passivitaet, wobei E. mehr an ein erfreuliches Beschenktwerden als an
   Schmerz erleiden denkt. Es beruehrt sich meist mit dem Sinn des Wortes
   "vernehmen" (Vernunft!), das E. lieber anwendet als unser "wahrnehmen".
   Diese seine Freude an der passiven Vernehmung im Gegensatz zur aktiven
   Wahrnehmung haengt damit zusammen, dass ihn das Hoeren, dessen
   Eindruecke mehr seelischer Art sind, das die Aussenwelt in subjektive
   Gefuehle verwandelt, wertvoller duenkte als das materialisierende
   Sehen, das die Aussenwelt, die Bilder und Kreaturen, herstellt und von
   uns trennt. Um deswillen ist das "Leiden" die Vereinigung von Ich und
   Welt, von Seele und Gott, aber nicht, wie schon E.'s naechster und
   begabtester Juenger, Seuse, in seinen dichterischen Schriften und
   Bekenntnissen vertrat, um des Schmerzes willen. Immerhin schwingt
   freilich schon bei E. diese Nuance des Leidens manchmal etwas mit.
   Keine Zeit kann aus ihrer Sprache heraus; und so ist es moeglich, dass
   die Askese des Mittelalters zu grossem Teil auf diese Doppelbedeutung
   des theologisch-psychologischen Begriffs llden (pati), in Verbindung
   natuerlich mit der "Passion" Jesu Christi, zurueckgeht. Das
   schmerzliche Leiden war ein beglueckendes Empfangen; wer still hielt,
   wurde beschenkt; es war also nuetzlich zu leiden. -- Zu derselben
   Stelle des Textes und zu vielen andern sei noch bemerkt: "Liebe" und
   "lieben" hat bei E. fast immer die Nebenbedeutung, oft vorwiegend die
   Bedeutung: "Wille" und "wollen". Wo er von "Liebe" und "Erkenntnis"
   spricht, meint er "Wille und Vorstellung".

   S. 39. "Buch der Geheimnisse" -- Apokalypse.

   S. 48. Fast allen Predigten E.'s ist ein Vulgata-Text vorgesetzt, der
   in dieser Ausgabe meist wegfiel.

   S. 68. "Einer unserer aeltesten Meister": Kratylos.

   S. 72. "eine Muecke." Der Begriff des Unendlichen fehlt E.
   vollstaendig, fuers Kleine wie fuers Grosse; fuer letzteres sagt er
   etwa: "so weit du zaehlen kannst." -- Dass ihm die Correlatbegriffe
   "positiv" und "negativ" fehlen, wird der Leser aus der Rede vom
   "Nichtwissen" entnommen haben, man erinnere sich der muehsamen und eben
   darum wundervollen Anstrengung, das mystische (positive) Nichtwissen
   vom gemeinen zu unterscheiden.

   S. 73. "Er gebiert seinen Sohn." Dazu und zu manchen anderen Stellen:
   die mythenbildende Kraft war damals noch nicht gestorben. Das
   Christentum lebte, weil es noch nicht fertig war; weil es die Form war,
   in der die junge, ringende Wissenschaft sich aeusserte. Es ist oft auch
   in E.'s Bewusstsein nicht zu unterscheiden, was Symbolik ist, und was
   er naiv glaubt, obwohl er es im Moment erfindet (schaut). Alles
   Erfinden und Auffinden ist bei beginnenden Menschen ein Schauen und
   eine Offenbarung; alle geniale Betaetigung ein Versinken in Gott. Ich
   empfehle dem Leser, sich das Wort "Mystik" ab und zu mit "Genialitaet"
   zu uebersetzen, dabei aber zu erwaegen, dass er damit das Unbekannte
   durch etwas keineswegs Bekanntes ersetzt.

   S. 119 ff. Die Predigt "Von der Erneuerung des Geistes" enthaelt viel
   ungeniessbare Scholastik, aber dazwischen tiefste Weisheit. Das ist oft
   so bei E., die Fragmente sind fast alle aus bergehohem Wortschutt
   ausgegraben; ein Zeichen, dass das, was uns Asche und tot ist,
   seinerzeit ein notwendiges Denkelement war. Das Scholastische in dieser
   Predigt -- und auch sonst manchmal; waere dadurch nicht das dichterisch
   Grosse verloren gegangen, haette ich daran gedacht, alles Ueberlieferte
   in Aphorismen aufzuloesen -- nehme der Leser als Beispiel fuer das
   Viele, das in dieser Ausgabe weggelassen ist. In diesem geringen Masse
   muss das geistige Milieu E.'s den Lesern vertraut werden. Denn ohne
   gruendliche Kenntnis der Scholastik ist E. historisch nicht
   einzuschaetzen; er wurzelt voellig darin. Man darf nicht uebersehen,
   dass er aus einer voellig andern Sprache (Weltanschauung) heraus zu
   Resultaten kam, die sich mit unsern kuehnsten Phantasien wie mit unsrer
   abgruendlichsten Skepsis so nah beruehren. Beachtete man nur das
   Sprachliche, das bewusst Gewordene, so muesste man sagen, er sei aus
   lauter Irrtuemern und falschen Praemissen zu dem gekommen, was wir fast
   Wahrheit nennen moechten. So geht es immer, und uns nicht besser.

   E. war also scholastischer Realist, ein Anhaenger der Ideenlehre
   Platons, den er den "grossen Pfaffen" nennt. Die Ideen nennt er
   "vorhergehende Bilder", versteht aber darunter kaum etwas anderes als
   was wir mit Zuhuelfenahme des Begriffs der Vererbung "Art" oder
   "Gattung" nennen, die ja wirklich das sind, was den konkreten
   Individuen vorhergeht, zu Grunde liegt. Die "vorhergehenden Bilder"
   sind in Gott, und "daher gebiert der Mensch einen Menschen, der Loewe
   einen Loewen, der Falke einen Falken." "Die Rose waechst aus einer
   Rose, nicht aus einem Kohlkopf." Von seinem grossen Meister Thomas
   zitiert er das Wort: "Die vorhergehenden Bilder sind ein Ursprung oder
   Anfang der Schoepfungen aller Kreaturen." Damit soll aber nicht die
   Konstanz der Arten im Gegensatz zur Variabilitaet behauptet werden;
   diese Frage war noch kaum geboren -- obwohl E. in der Predigt "Von der
   Natur" auch daran ruehrt --; sondern es wird der Zusammenhang aller
   Individualorganismen in einer hoeheren verborgenen Einheit betont --
   wir nennen's Vererbung, statt Anfang oder Ursprung sagen wir Prinzip,
   tun aber mit dieser unsinnig-unsinnlichen Sprechweise bedeutend weniger
   zur Formulierung des Raetsels, als die Realisten des Mittelalters getan
   haben. E. haette sich gewiss -- sehr anders als unsre Darwinisten --
   mehr ueber die Vererbung als ueber die Anpassung gewundert. Ihn
   erstaunte nicht, dass die Grasspinnen so ungleich, sondern dass sie so
   gleich seien.

   Ich bemerke hier, dass sich in dem, was in diese Ausgabe nicht
   aufgenommen ist, viel Bezeichnendes fuer die Naturanschauung E.'s und
   seiner Zeit findet, wie auch sonst manches kulturhistorisch
   Interessante. Aber dies Buch verfolgt durchaus keine historischen
   Ziele; wer Geschichte erforschen will, muss sich ja jeden Falles an das
   Original halten. Ebensowenig geht dieser hier herausgebrachte Meister
   Eckhart auf Erbauung oder Ethik; sonst haette ich z. B. die in ihrer
   Art trefflichen Reden in collationibus nicht weglassen duerfen. Aber
   mein Ziel ist lediglich: der lebendige Eckhart. Er wirke in diesem
   Bande durch seine eindringende Skepsis, durch sein Ringen um die
   Welterkenntnis und Selbsterkenntnis, durch seine dichterische Gewalt,
   seine koenigliche Sprache und sein grundguetiges lebensfreudiges Wesen.
   Alles andere geht nur die Gelehrten an.

   Eine einzige Stelle bleibt mir noch ausser dem Zusammenhang
   anzufuehren. Sie moege hier stehen, da die Predigt, aus der sie stammt,
   die Uebertragung nicht lohnt, und da sie auch fuer die Fragmente zu
   abgerissen waere. Mitten in der schauderhaftesten Wortklauberei findet
   sich der Satz: "Und also bedeutet das Wort "Ich" die Istigkeit
   goettlicher Wahrheit, und es ist ein Beweis dafuer, dass etwas ist."
   Eckhart sagt also, feiner als des Cartesius Cogito ergo sum: Cogito,
   ergo est aliquid.

   S. 127. "Es hat jedes das, mit dem es eins ist." Wir sagen spezifische
   Sinnesenergie, und wissen auch nicht viel mehr.

   S. 144. "Vom persoenlichen Wesen." Diese Predigt ist uns nur in einem
   spaeten und verderbten Text ueberliefert. Ich habe versucht, den Sinn
   einigermassen zu rekonstruieren; man wird aber gut tun, sich an das
   zweifellos Echte zu halten, also nicht an das Syntaktische, sondern an
   die Terminologie.

   S. 196. "so hat sie die Seele doch sprachlich mit Unterscheidung."
   Sprachlich -- im Original steht "redelich". Es laesst sich hier wie an
   manchen andern Stellen nicht entscheiden, ob die Nuance "Sprache" oder
   die Nuance "Vernunft" vorwiegt. In: "redelicheit" ist die Nuance
   "Sprache" fast verloren gegangen, es bedeutet "Vernuenftigkeit." Wie
   auch immer -- der Mittelhochdeutsche dachte an die Rede, wenn er von
   der Vernunft sprach, dagegen gar nicht an das, was wir heute
   "Redlichkeit" nennen. Indessen ist hier die Bedeutung "sprachlich" die
   wahrscheinlichere, weil kurz vorher von der "Sprache der Sprechenden"
   (rede der redenden) die Rede war.

   S. 230. "Das erste in der Meinung ist das letzte im Werk." Dieser Satz
   findet sich haeufig bei E.; er ist seine in ihrer Knappheit
   vorzuegliche Definition des Zweck s. Was zuletzt in die Erscheinung
   tritt, muss von Anfang an dagewesen sein -- als vorhergehendes Bild
   oder Idee. Nicht das Erworbene im Individuum ist das Goettliche,
   sondern das Menschtum, das ewige Erbteil. Unsere eben erst sich regende
   Neoteleologie, die als Widerspruch oder zur Ergaenzung der
   Kausalitaetshypothese auftritt, wird sich ruhig bei den Realisten des
   Mittelalters umsehen duerfen. Der alte Mann mit dem weissen Bart ist so
   gruendlich tot, dass man wirklich daran gehen darf, den durchaus
   noetigen Begriff "Zweck" neu zu deuten, ohne zu fuerchten, der Tote
   koenne dadurch wieder belebt werden. -- Bei E. ist das, was allen
   gemein ist, nicht das Gemeine, wie wir es jetzt verstehen, auch nicht
   das Allgemeine und Philisterhafte, sondern das Erlesene, Besondere,
   Urindividuelle. Er war eben ein "Realist" andern Stils als unsere
   Realitaetenkraemer; die "Natur aller Menschen" ging ihm in die ewige
   Vergangenheit hinab, die ihre Zwecke in die Gegenwart wirkt. Naeheres
   ueber diese Zusammenhaenge in meiner Schrift: "Skepsis und Mystik", die
   von F. Mauthners Kritik der Sprache ausgeht und immer wieder zu Eckhart
   zurueckkehrt.

   Das ist der Meister Eckhart,
   der auf ein Haar verbrennet ward.
   Buch, geh nun aus in seinem Namen.
   Und meide dumpfe Geister.

   Amen.
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                                    Indexes
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Index of Latin Words and Phrases

     * Cogito ergo sum: Cogito, ergo est aliquid: [1]1
     * In principio: [2]1
     * In principio.: [3]1
     * Intravit Jesus in quoddam castellum et mulier qaedam excepit ilium
       etc.: [4]1
     * Nemo potest ad me venire, nisi pater meus traxerit eum: [5]1
     * Paternoster: [6]1
     * Praedica verbum.: [7]1
     * irascibilis: [8]1
     * unum est necessarium: [9]1
     __________________________________________________________________

Index of Pages of the Print Edition

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References

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